最近、私はハワイ生まれの三世で、今は亡き友人のフランクリン・オドを追悼する記事を日米に寄稿しました。私はその記事をカディッシュ（哀悼者の祈り）と呼びました。それはフランクリンと彼の長年のユダヤ学への関心に対する敬意の表れでした。フランクリンはユダヤ学に熱中し、ウェンディ・バーゴフェン教授とアマースト大学でアメリカにおけるユダヤ人とアジア人に関する講座を共同で教えたほどでした。今思えば、それは私がコラムでユダヤ人であることに触れ、暗に私自身のユダヤ人としてのアイデンティティーに触れた数少ない機会の 1 つでした。
最近、私は日系アメリカ人とユダヤ人とのつながりについての私の感覚、そして私自身の民族的伝統が日系アメリカ人の歴史の研究に与えた影響について、より真剣に考えるようになりました。ここで、この主題を明らかにするいくつかの話をシェアしたいと思います。警告: この主題に関する私の議論は非線形であり、正真正銘のユダヤ人スタイルで、ジョークを交えて強調されています。
5歳のグレッグ・ロビンソン。
- 私は3歳か4歳の男の子です。ニューヨークのブロンクスにある私たちのアパートで、兄と一緒にエレベーターに乗っていました。ユダヤ人であることが明らかにアイデンティティの重要な要素である老人が、兄と私にユダヤ人かどうか尋ねました。兄は「はい」と答え、私は同時に「いいえ」と答えました。なぜなら、私はユダヤ人という感覚がまったくなかったからです（50年以上経って振り返ってみると、その老人が何を考えていたかは想像することしかできません）。
しばらくして、両親は、たとえ私たちがユダヤ教に従っていなくても、そして実際両親は確信的な無神論者であっても、どういうわけか私たちはやはりユダヤ人なのだと私に説明しようとしました。後年、私は両親をがっかりさせたという決まり文句のジョークを言うことになります。両親は私を無神論者として育てましたが、私は神の不在について疑念を抱いています。
- 2008 年。私は友人のポール オキモトと一緒に、カリフォルニア州バークレーにある新しい友人の佐々木康雄とリリーの自宅を訪問します。私は、長い人生を通じて文学の世界で活躍してきたこの不朽の二世の巨匠たちと交流できることをとても楽しみにしています。康雄は 1931 年にソルトレーク シティで二世初の文学雑誌「黎明」を創刊しました。彼はまた、著名な医師であり科学者でもあります。リリーは、伝説的な大山家の一員であり、芸術家でありジャーナリストでもあります。
私が家に入ると、彼らは孫と話していました。彼らが私に最初に発した言葉は、「それで、グレッグ、日本人とユダヤ人についてはどうなんですか？」でした。
質問の内容も、彼らがなぜ私に質問しているのかも、私にはよくわかりません。彼らは私がユダヤ人であることを知っていて、私が何らかの専門知識を持っていると考えているのでしょうか。それとも、私の研究で重要な情報を見つけたと想像しているのでしょうか。それとも、私がドアから入ってくる前に彼らが最後に話していたことで、彼らは私を会話に加えたかったのでしょうか。
何を言えばいいのかわからず、私は無表情でこう言いました。「私が知っているのは、日系アメリカ人とユダヤ人には一つの重要な違いがあるということだけです。二世の母親は子供たちに『お皿にあるものを全部食べなさい。さもないと殺すわ』と言いますが、ユダヤ人の母親は子供たちに『お皿にあるものを全部食べなさい。さもないと私が殺すわ』と言います。」彼らは笑い、会話はすぐに他の話題に移りました。
ブライアン・ニイヤ
- 2010 年、私は日系アメリカ人の著名な学者達と全米日系人博物館を訪れました。彼らは作家のパトリシア・ワキダから新しい常設展示のアドバイスを依頼された人たちです。私は日系アメリカ人の歴史を保存しようと尽力するブライアン・ニイヤ氏を学者達の中に見つけることができて特に嬉しく思いました。
彼は、新しいオンライン電書百科事典の編集を依頼されたので、一緒に仕事をしないかと私に尋ねました。ブライアンは寛大にお世辞を言ってくれました。「私は過去 10 年間、ホノルルの日本人コミュニティ センターの責任者を務めていましたが、その間、この分野の新しい研究成果をほとんど見逃していました。最近になって追いつき始めたのですが、グレッグ ロビンソンが 1 人でその半分を書いたことがわかりました。」
会議の休憩中に、ブライアンは、すべての学者の著作には自伝的な内容がかなり含まれているとコメントしました。たとえば、東英一郎氏自身も日本からの移民ですが、彼は主に一世世代について書いています。オレゴン州フッドリバー出身のリンダ・タムラ氏は、フッドリバーの日本人コミュニティに関する本を出版しました。
私はブライアンに、私の自伝が私の文章にどのような影響を与えているか尋ねました。彼は少し考えてから、「あなたは、排除されたグループのメンバー間のつながりについて書いています」と答えました。ブライアンが「私のことをよく知っている」のがわかり、思わず笑ってしまいました。彼の言葉にはかなりの真実があります。彼が私のユダヤ人としてのアイデンティティについて具体的に話しているわけではないことはわかっていますが、他人に対する私の共感の感覚がその背景を反映していることはわかっています。 - 私は友人のアーサー・ハンセンと、アダム・シュレーガー著の戦時コロラド州知事ラルフ・カーに関する本『 The Principled Politician』について話しています。日系アメリカ人をコロラド州に迎え入れた後、カーは誠実さの評判（私の見解では多少誇張されている）を得ました。アートは以前、全米日系人博物館でシュレーガーとの討論会を主催したことを思い出します。アートがシュレーガーに、ユダヤ人としての自身の経験がカーの肖像画にどの程度影響したか尋ねると、シュレーガーはその質問に明らかに不安そうでした。アートはシュレーガーの反応が理解できないと私に言いました。シュレーガーがユダヤ人であることが秘密なわけではありません。彼はコロラド州のユダヤ人コミュニティの活動に積極的に参加しています。
いずれにせよ、アートは、モートン・グロジンス、ロジャー・ダニエルズ、スタンフォード・ライマン、エリック・ミュラー、そして私など、日系アメリカ人の歴史の分野の専門家である非アジア人の多くがユダヤ人であることを考えれば、この疑問は当然だと指摘する。アートは、非ユダヤ人である自分は日系人の研究者の中ではむしろ例外的だと語る。
私は、シュレーガーを知らないので彼に代わって話すことはできないが、もし私が公の場で講演し、ユダヤ人であることが日系アメリカ人の研究にどのように影響したかを尋ねられたら、間違いなく恥ずかしいと思うだろうと答えた。私はその理由を説明しようとした。それは、私は自分自身を特定の（小さな）コミュニティのメンバーではなく、普遍主義者だと考えたいからだ。私の民族的遺産の影響は拡散しており、部分的に無意識的だからだ。そして、主に、自分のアイデンティティのその側面について明確な認識がないからだ。
作家のジョナサン・ミラーはこう言っています。 「私は本当のユダヤ人ではない。ただ、ユダヤ人っぽいだけ。完全にユダヤ人というわけではない」。日系アメリカ人と違って、私の民族的違いは明白ではないことを私はよくわかっているので、特にグレッグ・ロビンソンのような異教徒っぽい名前であれば、望めばそれを避けられるという贅沢がある。（ちなみに、これはエリス島の名前ではない。東ヨーロッパでも、姓はロビンソン、あるいはロビンソンだったが、グレッグの部分は、若くして亡くなった父の友人のアイルランド系アメリカ人の名前に由来している）。私はユダヤ人であることを隠すつもりはないが、そのせいで制限されたり、型にはめられたりしたくはない。 - 社会党の指導者で戦時中の日系アメリカ人の擁護者であったノーマン・トーマスのアーカイブの中に、ハートマウンテンの徴兵拒否者たちの指導者でありインスピレーションの源であったキヨシ・オカモトからの長い書簡が見つかりました。オカモトの著作、特に政府に関する著作に反ユダヤ主義的な皮肉や陰謀説がちりばめられていることに、私は興味をそそられ、また恐怖を感じました。
補償活動家のウィリアム・ホリにこのことを話すと、彼は戦前の日本の社会では反ユダヤ主義が蔓延していたと説明した。私はアイザイア・バーリンらが言ったとされるジョークを思い出す。 「反ユダヤ主義者とは、ユダヤ人を必要以上に憎む人のことである。」
私は戦前の西海岸の新聞に掲載されたユダヤ人の（多くの場合否定的な）イメージについて調査し、それを私の著書『 After Camp』の1章にまとめました。その章に「 KuichiからComradesへ」というタイトルをつけました。（一世の日本語に詳しくない読者のために説明すると、 「Kuichi」は「9」と「1」を組み合わせた俗語で、足すと「10」になります（つまりJue ）。これは私がアメリカのユダヤ人の歴史について何かを出版した初めてのケースです。日系アメリカ人の視点を通してのみ、私は自分のグループの歴史について何かを書く方法を見つけました。 - 友人から、戦前の二世に関する部分がある彼の原稿について相談にのってほしいと頼まれた。私は、仏教の教会に通って育った二世の多くは、父親の信仰について特別な知識や信仰心はなかったが、民族的アイデンティティから仏教への愛着を持ち続けた、と話す。キリスト教アメリカで日本人の物事がますます汚名を着せられるようになると、二世の仏教の実践とアイデンティティへの愛着は明らかに高まった。宗教的アイデンティティを肯定することは、苦境に立たされたコミュニティとの連帯を示す方法だった。
私は、ユダヤ系アメリカ人の第二世代の例を挙げます。彼らの多くはコーシャの戒律を守らず、ユダヤの神さえも信じなくなりましたが、地元のシナゴーグに通い続け、少なくとも過越祭やハヌカを家族の祝日として祝い続けました。ホロコーストとユダヤ人がアメリカ社会の主流に入ったことを受けて、彼らのシナゴーグへの出席は実際に増加しました。
私はユダヤ人のロビンソン・クルーソーが砂漠の島に一人で暮らし、そこにシナゴーグを二つ建てるというジョークを言う。 「一つは私が祈るシナゴーグで、もう一つはお金があっても足を踏み入れたくないシナゴーグだ！」友人は、私が寺院や宗教コミュニティに属したことがないのに、どうしてユダヤ人の生活についてそのような洞察力を持っているのかと尋ねる。私は「ミシュポチェ（大家族）からだよ」と答える。しかし、それは部分的にしか真実ではない。私の家族は大家族ではなく、ほとんどの家族は非ユダヤ人と結婚しているからだ。実際には、ユダヤ人コミュニティに関する私の知識は、本を読んだり、年長者と話したりすることで得たものだ。
これらすべてを経たあとでも、ユダヤ人であることが自分にとって具体的に何を意味するのか、それが日系アメリカ人の歴史に対する私の見方にどのような影響を与えるのか、いまだによくわかっていません。ただし、それが影響しているに違いないとはわかっています。皮肉なことに、私の民族的伝統の最も直接的な影響は、日系北米人とカトリック教会の歴史を研究することへの私の興味にあるのかもしれません。それはまさに、アングロ・プロテスタント系アメリカでは少数派であるカトリック教徒が、アジア系アメリカ人とどのように関わってきたかを知りたいからです。
マチュー・ラングロワ
私が友人の歴史学者マチュー・ラングロワとジョナサン・ファン・ハルメレンに初めてこのテーマで一緒に本を書こうと提案したとき、マチューはジョナサンがオランダ名なのでプロテスタントの家庭出身だと（間違って）思い込んでいました。私はマチューをからかって言いました。「あなたは私たちのプロジェクトを『ユダヤ人、カトリック教徒、プロテスタントが一緒に本の中に入っていく』という一文で始めたかっただけでしょ！」
おそらくカトリックのプロジェクトに取り組むことは、私がいかにユダヤ人であるか、またいかにユダヤ人であるかをよりよく理解するのに役立つかもしれません。
ジョナサン・ヴァン・ハルメレン
© 2024 Greg Robinson
