Recientemente, hice una pieza en memoria de Nichi Bei sobre mi difunto amigo Franklin Odo, un sansei nacido en Hawái. Me referí a la pieza como kaddish (oración del doliente). Lo dije como un homenaje a Franklin y su interés de larga data por los estudios judíos. Franklin estaba tan absorto que incluso co-impartió un curso con la profesora Wendy Bergoffen en el Amherst College sobre judíos y asiáticos en Estados Unidos. Ahora se me ocurre que fue una de las raras ocasiones en que mencioné el judaísmo en mis columnas e implícitamente abordé mi propia identidad judía.

Recientemente he estado reflexionando más seriamente sobre mi percepción de las conexiones entre los japoneses americanos y los judíos, y la influencia de mi propia herencia étnica en mi estudio de la historia japonesa americana. Quería compartir aquí algunas historias que iluminan el tema. Una advertencia: mi discusión sobre el tema no es lineal y está salpicada de chistes, en el estilo judío apropiado.

Greg Robinson a los 5 años.

1. Soy un niño pequeño, de 3 o 4 años. Viajo con mi hermano mayor en un ascensor en nuestro edificio de apartamentos en el Bronx, Nueva York. Un anciano, para quien el judaísmo es claramente un elemento esencial de su identidad, nos pregunta a mi hermano mayor y a mí si somos judíos. Mi hermano responde: “Sí”; Simultáneamente respondo "No", ya que no tengo idea de tal cosa (viéndolo en retrospectiva, más de 50 años después, solo puedo imaginar lo que pensó ese anciano).
   
   Algún tiempo después, mis padres intentan explicarme que incluso si no seguimos la religión judía, y de hecho ellos son ateos convencidos, de alguna manera somos judíos de todos modos. En años posteriores, haré un chiste común sobre cómo decepcioné a mis padres: me criaron para ser ateo, ¡pero tengo dudas sobre la inexistencia de Dios!
   
   

2. Es 2008. Voy con mi amigo Paul Okimoto a visitar a mis nuevos amigos Yasuo y Lily Sasaki a su casa en Berkeley, CA. Me emociona poder interactuar con estos eternos maestros nisei, que han estado activos en la literatura a lo largo de sus largas vidas. Yas fundó la primera revista literaria Nisei, Reimei. en Salt Lake City en 1931. También es un destacado médico y científico. Lily, miembro de la legendaria familia Oyama, es artista y periodista.
   
   Cuando entro a la casa, están hablando con su nieto. Las primeras palabras con las que me saludan son: "Entonces, Greg, ¿qué pasa con los japoneses y los judíos?"
   
   No estoy seguro de la naturaleza de la pregunta ni de por qué me preguntan: ¿saben que soy judío y creen que así tendré algún tipo de experiencia? ¿O se imaginan que he encontrado información importante en mi investigación? ¿O fue simplemente lo último de lo que estaban hablando antes de que yo entrara por la puerta y deseaban agregarme a la conversación?
   
   Sin estar seguro de qué decir, respondo inexpresivamente: “ Lo único que sé es que los japoneses americanos y los judíos son diferentes en un aspecto importante: las madres nisei les dicen a sus hijos: 'Comed todo lo que tenéis en el plato o os mato', mientras que las madres judías les dicen a sus hijos: “Come todo lo que tienes en el plato o me suicidaré”. Se ríen y la conversación pronto gira hacia otras cosas.
   
   

Con Brian Niiya

3. Estamos en 2010 y estoy en el Museo Nacional Japonés Americano con un grupo de distinguidos estudiosos de los japoneses americanos, a quienes la escritora Patricia Wakida ha pedido asesoramiento sobre una nueva exposición permanente. Me alegra especialmente ver a Brian Niiya entre los académicos, ya que admiro sus esfuerzos por preservar la historia japonesa americana.
   
   Me dice que lo han contratado para editar una nueva Enciclopedia Densho en línea y me pregunta si trabajaré con él. Brian es generoso en sus halagos: me dice: “Dirigí el Centro Comunitario Japonés en Honolulu durante la última década y en gran medida me perdí la nueva beca en el campo durante ese tiempo. ¡Acabo de empezar a ponerme al día y descubrí que solo Greg Robinson escribió la mitad!
   
   Durante una pausa en la reunión, Brian comenta que todos los académicos incluyen una gran dosis de autobiografía en sus escritos. Por ejemplo, Eiichiro Azuma, un inmigrante japonés, escribe principalmente sobre la generación Issei. Linda Tamura, originaria de Hood River, Oregón, publicó un libro sobre la comunidad japonesa de Hood River.
   
   Le pregunto a Brian cómo mi autobiografía da forma a mi escritura. Piensa por un momento y luego responde: “Escribes sobre conexiones entre miembros de grupos excluidos”. Tengo que sonreír porque veo que Brian “tiene mi número”: hay mucho de verdad en sus palabras. Si bien sé que no está hablando específicamente de mi identidad judía, soy consciente de que mi sentido de empatía con los demás refleja ese trasfondo.
   
   
   
4. Estoy hablando con mi amigo Arthur Hansen sobre The Principled Politician , el libro de Adam Schrager sobre el gobernador de Colorado en tiempos de guerra, Ralph Carr. Fue Carr quien se ganó una reputación de integridad (algo exagerada, en mi opinión) después de dar la bienvenida a los estadounidenses de origen japonés a su estado. Art cuenta que algún tiempo antes había organizado una discusión con Schrager en el Museo Nacional Japonés Americano. Cuando Art preguntó a Schrager en qué medida su propia experiencia como judío había influido en su retrato de Carr, Schrager se mostró visiblemente incómodo con la pregunta. Art me dice que no puede entender la reacción de Schrager. No es que el judaísmo de Schrager sea un secreto: participa activamente en las actividades de la comunidad judía en Colorado.
   
   En cualquier caso, señala Art, la pregunta es lógica, ya que muchos de los no asiáticos que son especialistas en el campo de la historia japonés-estadounidense son judíos, como Morton Grodzins, Roger Daniels, Stanford Lyman, Eric Muller y mí mismo. Art dice que, como gentil, es más bien la excepción entre los estudiosos de los nikkei.
   
   Respondo que no puedo hablar en nombre de Schrager, a quien no conozco, pero que seguramente me avergonzaría si estuviera hablando en un evento público y alguien me preguntara cómo mi judaísmo influyó en el estudio de los japoneses americanos. Intenté explicar por qué: porque me gustaría considerarme universalista y no miembro de una (pequeña) comunidad particular. Porque la influencia de mi herencia étnica es difusa y en parte inconsciente. Y sobre todo porque no tengo un sentido claro de ese aspecto de mi identidad.
   
   Como dijo el escritor Jonathan Miller: “No soy realmente judío. Simplemente judío. No todo el cerdo”. Soy muy consciente de que, a diferencia de los estadounidenses de origen japonés, mi diferencia étnica no es evidente, por lo que tengo el lujo de poder alejarme de ella si lo deseo, especialmente con un nombre que suena goy como Greg Robinson. (Y no, en caso de que se lo esté preguntando, no es un nombre de Ellis Island. El apellido era Robinson, o Robinsohn, incluso en Europa del Este, aunque la parte Greg proviene del nombre de un amigo irlandés-estadounidense de mi padre que murió joven). Nunca ocultaría que soy judío, pero no quiero que me limiten ni me encasillen por ello.
   
   
   
5. En los archivos de Norman Thomas, líder del Partido Socialista y defensor de los estadounidenses de origen japonés en tiempos de guerra, encuentro correspondencia extensa de Kiyoshi Okamoto, mentor e inspiración de los resistentes al reclutamiento de Heart Mountain. Me fascina y horroriza descubrir que los escritos de Okamoto, especialmente sobre el gobierno, están plagados de burlas antisemitas y teorías de conspiración.
   
   Le menciono esto al activista por la reparación William Hohri, y él me explica que el antisemitismo era endémico en las comunidades japonesas de antes de la guerra. Me acuerdo del chiste atribuido, entre otros, a Isaiah Berlin: “Un antisemita es alguien que odia a los judíos más de lo absolutamente necesario”.
   
   Investigo las imágenes (a menudo negativas) de los judíos en la prensa de la costa oeste de antes de la guerra, que luego recopilo en un capítulo de mi libro After Camp . Le llamo al capítulo “De Kuichi a los camaradas”. (Para aquellos lectores que no dominan el japonés Issei, Kuichi es una palabra del argot compuesta por “9” y “1”, que cuando se suman forman “10” [es decir, Jue ]). Es más o menos la primera vez que publico algo sobre la historia judía estadounidense. Sólo a través de la lente de los japoneses americanos encuentro una manera de escribir algo sobre la historia de mi propio grupo.
   
   
   
6. Un amigo me invitó a consultarle sobre su manuscrito, que tiene una sección sobre los Nisei de antes de la guerra. Menciono que muchos Nisei que crecieron asistiendo a iglesias budistas carecían de cualquier conocimiento especial o devoción a la fe de sus padres, pero mantuvieron su apego al budismo por identidad étnica. A medida que las cosas japonesas se volvieron cada vez más estigmatizadas en la América cristiana, aparentemente aumentó el apego de los Nisei a la práctica y la identidad budistas. Afirmar su identidad religiosa era una forma de mostrar solidaridad con su comunidad en conflicto.
   
   Señalo el ejemplo paralelo de los judíos estadounidenses de segunda generación, muchos de los cuales dejaron de observar el kosher o incluso de creer en el Dios (judío), pero continuaron asistiendo a su sinagoga local, o al menos celebrando Pesaj y Hanukah como fiestas familiares. A raíz del Holocausto y de la entrada de los judíos a la sociedad estadounidense en general, la asistencia a las sinagogas de hecho aumentó.
   
   Cuento un chiste sobre un Robinson Crusoe judío que vive solo en una isla desierta, donde construye dos sinagogas: “¡Una es la sinagoga en la que rezo y la otra es en la que no pondría un pie ni aunque me pagaran! " Mi amigo me pregunta cómo tengo tal conocimiento de la vida judía cuando nunca pertenecí a ningún templo o comunidad religiosa. Le digo “De mi mishpojeh ” (familia extendida). Pero eso es sólo parcialmente cierto, ya que la mía no es una gran familia y la mayoría de los miembros de mi familia se han casado con no judíos. De hecho, mi conocimiento de las comunidades judías proviene de leer y hablar con mis mayores.
   
   

Después de todo esto, todavía no estoy seguro de qué significa exactamente para mí ser judío, y menos aún de cómo influye en mi visión de la historia japonesa-estadounidense, aunque soy consciente de que así debe ser. Irónicamente, la influencia más directa de mi herencia étnica puede deberse a mi interés en estudiar la historia de los japoneses norteamericanos y la Iglesia católica, precisamente porque quiero aprender cómo los católicos, ellos mismos una minoría en la América angloprotestante, se relacionaban con los asiático-americanos. .

Con Matthieu Langlois

Cuando acudí por primera vez a mis amigos, los historiadores Matthieu Langlois y Jonathan van Harmelen, para proponerles que escribiéramos todos juntos un libro sobre el tema, Matthieu supone (incorrectamente) que Jonathan, debido a su nombre holandés, proviene de una familia protestante. Bromeo con Matthieu: “Solo querías comenzar nuestro proyecto con la frase: '¡Un judío, un católico y un protestante entran juntos en un libro!'”

Quizás trabajar en el proyecto católico pueda, en última instancia, ayudarme a comprender mejor cuán judío soy y también cómo soy judío.

Con Jonathan van Harmelen

© 2024 Greg Robinson