ジーン・オイシの回想録がチャールズ・E・タトル社から最初に出版された1988年、強制収容所は閉鎖されてから40年以上が経っていました。この年は、補償運動が最大の勝利を収めた年でもあり、1988年公民権法によって、収容所の生存者1人当たり2万ドルの補償金が支給され、大統領の謝罪も行われました。
私は1989年に生まれました。収容所からかなり後、補償と賠償の1年後です。オオイシにとって子供時代のトラウマだったものが、遺伝的トラウマとして私に受け継がれました。私は西海岸の日系アメリカ人コミュニティで育ちましたが、そこでは収容は基本的な瞬間であり、基本的な物語になっています。人生を歩む中で、私は収容所とその後の人生と格闘するしかありませんでした。これは特に、日系アメリカ人のアイデンティティ、政治、文化を形成し続けている収容所の物語が、さまざまなジャンル、形式、プラットフォームで繰り返され、操作され、更新されているためです。
大石さんの本は、私にとっては、いろいろな意味で遺産です。私が生まれるずっと前から始まったこの物語を発表するのを手伝う編集者として参加するよう招かれ、私は、四世（日系アメリカ人の四世）である私にとって、この特別な瞬間に創造的で記念的であることの意味を理解しようと努めてきました。何よりも、世代間の効果的な橋渡しとなる方法を考えなければなりませんでした。大石さんに対して、そして私の後を継ぐ人々に対して、私の責任とは何でしょうか。
カヤ プレスの『ヒロシを探して』改訂版が、世代を超えた反響の証拠を盛り込むことで、大石の二世の物語の特殊性にさらなる背景を与えてくれることを願っています。大石による新しい文章で始まり、大石と娘のイブが学会で発表した共同論文で終わるこのプロジェクトは、生涯と世代を超えて変化する収容所の記憶の性質について考える機会を提供します。今日私たちが利用できる学術的および政治的枠組みは、収容所での経験に対する私たちの理解を変えました。
『ヒロシをさがして』を読む前、私は大石の話を知っていると思っていました。私は、収容所の物語が飽和状態にあるような環境で育ち、その経験を実際に経験した人たちよりも自分の方がうまく分析できると確信していました。私にとって「収容所の物語」は、大まかな流れなら自分で埋められるジャンルのように感じました。しかし、大石の回想録は、数十年にわたるトラウマを乗り越えてきた個人の記録であり、大まかな流れにまとめることはできません。
大石と仕事をし、話をするにつれて、このことが私にとってより明確になりました。彼にとって、四世大学の編集者と仕事をする可能性は、戦時中に日本に駐留していたアメリカ人によって設立されたタトル社が日系アメリカ人作家にとって数少ない出版の選択肢の一つであった1988年以来の明らかな変化の一つです。
いくつかの会話から、私が西海岸アジア系アメリカ人運動の真っ只中で育ったことから抱いている思い込みが明らかになった。1970年代に補償と賠償の組織化の一環として始まった大統領令9066号の署名を毎年記念する「追悼の日」について彼が聞いたことがなかったことに私は非常に驚いた。
それ以来、それはJA文化の主流となり、政治的立場に関係なくほとんどの個人や組織によって守られるようになった。このような瞬間に、私は大石が長い間人種的アイデンティティから逃れようとしてきたことが何を意味するのかをより本能的に理解し始めた。
ヨーロッパと東海岸に住むことを選んだ彼は、成人してからは日系アメリカ人コミュニティからほぼ完全に離れました。何十年にもわたり、彼の記事や本に対する読者の反応のほとんどが日系アメリカ人からではなかったと彼は指摘しています。大石にとって、トラウマについて、そしてトラウマを乗り越えて書くことは、しばしば本当に孤独な作業でした。
時には、世代や地理的な隔たりよりも、私たちの文化的アイデンティティのつながりを感じました。ある日、大石さんと模範的マイノリティ神話について話していたところ、コミュニティ自体も含め、日系アメリカ人の複雑さが平板化されているさまざまな方法についての会話が始まりました。多くの日系アメリカ人が、自分たちが誰であるかという単純化された物語に疎外感を感じていることがわかりました。自己疎外を共有文化遺産として認識することは、何を意味するのでしょうか。そして、世代間の会話は、その疎外感を克服するのにどのように役立つのでしょうか。
大石氏は、1980年代に日系アメリカ人へのインタビューで日系アメリカ人を取材し、日系三世世代とのつながりがもたらす深い影響を実感し始めた。このインタビューは後に「日系アメリカ人であることの不安」となる。自ら課した孤立を打ち破り、「世代を超えて自分の二世世代を見る」ことは、たとえそれが率直な批判の形であっても、特に大きな変化をもたらした。私は、三世も私の世代から公平な扱いを受けていると彼に伝え、私たちは笑い合った。
四世、さらには五世（5 世代目）の学者や活動家たちは、収容所だけでなく、補償や賠償などの他の「原初的な瞬間」の意味についても異議を唱え、書き換えています。日系アメリカ人のアイデンティティは、ディアスポラや入植者による植民地主義の問題を考慮した枠組みに支えられ、さまざまな新しい政治的および個人的な視点から検討されています。
しかし、新世代の作家や学者が「収容所の物語」に対する理解を深め、広げようと努めている一方で、世代間に存在し続ける亀裂の隙間を読み取ろうとすることも重要であるように思われる。大石氏もこれに触れている。
「三世から聞いた不満は、両親がそれについて話したがらないということです。両親はそのことに腹を立てています。ええ、私はそれについて話したかったのですが、子供たちにはあまり話したくありませんでした。ジャーナリストとして一般大衆に話したかったのです...」
イブ・オオイシによる共同論文の序文では、家族の告白の異なる力学について述べ、自分たちを「たとえそれが自分たちが目撃した痛みを伴う自己発見の過程の一部であったとしても、幼少期の多くの詳細を語ってくれる父親がいて幸運だった」と呼んでいる。オオイシの探求は彼ら自身の探求を生み、「自分が生まれる前の出来事まで遡って自分が知っていて感じていたことをたどる試み」から学問が生まれた。
したがって、大石の回想録は、投獄の影響だけでなく、世代間および世代間の疎外の移り変わりの性質についても考える機会となる。大石にとって、執筆は長く孤独な内なる解決の探求だった。そして同時に、彼の物語は、彼が予想もしなかった方法で、イブ・大石、私、そして他の多くの人々に情報を与えている。ある時、彼は私に、投獄を経験したので、投獄の余波を分析する気はほとんどないとコメントした。若い世代、さらには自分の子供たちにとっての投獄の意味と影響は、彼が語るべき物語ではない。彼は私に、「それは君が書くものだ」と言った。
それでも、収容所の生きた記憶が薄れていくにつれ、私たちの現代の読み物、つまり収容所後の記憶が、以前の記憶を完全に置き換えないようにすることが、ますます重要になっているように思われる。「私たちの」物語と「私たちの」アイデンティティの進化する性質は、大石の探求において唯一無二のものとなっている。長い人生の中で、沈黙と自己開示の質感と変化は、違った形で生きられ、書かれる。私たちの文学、学問、政治組織、そしてそれらが生み出すアイデンティティとコミュニティの豊かさは、これらの種類の記録に負っている。私にとって、そして私の後に続く人々にとって、 「ヒロシを探して」は、敬意を持って扱われるべき長老からの贈り物であると同時に、私たちが望むようにそれを扱うための招待状でもある。
※ジーン・オオイシ著『ヒロシを探して』改訂版（2024年）より抜粋。
@ 2024 Ana Iwataki
