Em 1988, quando as memórias de Gene Oishi foram publicadas originalmente pela Charles E. Tuttle Company, os campos estavam fechados há mais de quarenta anos. Este foi também o ano em que o Movimento de Reparação alcançou a sua maior vitória, com a Lei das Liberdades Civis de 1988 a conceder 20.000 dólares em reparações a cada sobrevivente do campo, bem como um pedido de desculpas presidencial.
Nasci em 1989, muito depois dos campos, um ano depois das reparações e reparações. O que foi para Oishi um trauma de infância foi transmitido para mim como um trauma herdado. Fui criado na comunidade nipo-americana da Costa Oeste, onde o encarceramento é um momento fundamental que se torna uma narrativa fundamental. Ao navegar pela minha vida, não tive escolha a não ser lidar com o acampamento e suas vidas após a morte. Isto é especialmente verdadeiro porque as histórias dos campos, que continuam a moldar a identidade, a política e a cultura nipo-americanas, foram repetidas, manipuladas e atualizadas em vários gêneros, formas e plataformas.
O livro de Oishi é, para mim, uma herança em vários sentidos. Tendo sido convidado a participar como editor na apresentação desta história que começou bem antes do meu nascimento, tentei discernir o que significa para mim, um Yonsei (nipo-americano de quarta geração), ser criativo e comemorativo em este momento específico. Acima de tudo, tive de considerar como ser um canal eficaz entre gerações. Quais são as minhas responsabilidades tanto para com Oishi como para com aqueles que virão depois de mim?
Minha esperança é que a edição revisada de In Search of Hiroshi , da Kaya Press, forneça um contexto adicional para as particularidades da história Nisei de Oishi, incluindo evidências de reverberações intergeracionais. Introduzido por novos escritos de Oishi e concluído por um artigo conjunto apresentado por Oishi e sua filha Eve Oishi em uma conferência acadêmica, este projeto oferece uma oportunidade de considerar a natureza mutável da memória do encarceramento ao longo da vida e das gerações. Os enquadramentos académicos e políticos à nossa disposição hoje transformaram a nossa compreensão da experiência do campo.
Antes de ler Em Busca de Hiroshi , pensei que conhecia a história de Oishi. Fui criado no que às vezes parecia uma saturação excessiva de narrativas de acampamento, tanto que fiquei convencido de que poderia analisar essas experiências melhor do que aqueles que as viveram. A “história do acampamento” parecia-me um gênero cujos traços gerais eu mesmo poderia preencher. Mas as memórias de Oishi são o registo de um indivíduo que superou décadas de trauma: como tal, não pode ser reduzido a traços gerais.
Isso ficou mais claro para mim à medida que eu trabalhava e conversava com Oishi. Para ele, a possibilidade de trabalhar com um editor Yonsei é certamente uma mudança óbvia em relação a 1988, quando a Tuttle Company, fundada por um americano estacionado no Japão durante a guerra, era uma das poucas opções de publicação para escritores nipo-americanos.
Algumas conversas revelaram as suposições que tenho por ter sido criado no seio do Movimento Asiático-Americano da Costa Oeste. Fiquei muito surpreso por ele nunca ter ouvido falar do Dia da Memória, a comemoração anual da assinatura da Ordem Executiva 9.066, que teve origem na década de 1970 como parte da organização de reparações e reparações.
Desde então, tornou-se uma parte dominante da cultura JA, observada pela maioria dos indivíduos e organizações, independentemente da sua política. Foi em momentos como esse que comecei a ter uma compreensão mais visceral do que significava para Oishi tentar escapar de sua identidade racial por tanto tempo.
Escolhendo viver na Europa e na Costa Leste, ele se afastou quase completamente da comunidade JA na vida adulta. Ele observou que ao longo das décadas quase nenhuma das respostas dos leitores aos seus artigos ou livros veio de JAs. Para Oishi, escrever sobre e através do trauma tem sido muitas vezes um processo verdadeiramente solitário.
Outras vezes, senti mais a ligação da nossa identidade cultural do que a nossa divisão geracional ou geográfica. Falar um dia com Oishi sobre o mito da minoria modelo levou a uma conversa sobre as muitas maneiras pelas quais a complexidade da JA é nivelada, inclusive dentro da própria comunidade. Descobri que muitos JAs se sentem alienados pelas narrativas simplificadas de quem somos. O que poderá significar reconhecer a auto-alienação como uma herança cultural partilhada? E como pode a conversa intergeracional ajudar a superar essa alienação?
Oishi começou a experimentar o profundo impacto de se conectar com a geração Sansei na década de 1980, quando viajou pelo país entrevistando JAs para o trabalho que se tornaria “A ansiedade de ser nipo-americano”. Romper o seu isolamento auto-imposto e “[ver] a [sua] própria geração nissei através de linhas geracionais” foi particularmente transformador, mesmo quando veio na forma de críticas contundentes. Nós rimos quando eu lhe assegurei que os Sansei agora também estavam recebendo sua parte justa da minha geração.
Os académicos e activistas Yonsei e mesmo Gosei (quinta geração) estão a contestar e a reescrever o significado não só do campo, mas de outros “momentos primordiais”, como a reparação e as reparações. A identidade nipo-americana está a ser considerada através de uma série de novas perspectivas políticas e pessoais, auxiliadas por enquadramentos que têm em consideração questões da diáspora e do colonialismo dos colonos.
Mas mesmo que uma nova geração de escritores e académicos se esforce para aprofundar e alargar a nossa compreensão da “história do campo”, também parece importante tentar ler entre as linhas de divisão que continuam a existir entre as gerações. Oishi também tocou nisso:
“A reclamação que ouvi de Sansei é que meus pais simplesmente não falam sobre isso. E eles estão chateados com isso. Bem, eu queria falar sobre isso, mas não tanto para os meus filhos, mas para o público em geral, sendo jornalista....”
A nova introdução de Eve Oishi ao seu artigo conjunto descreve uma dinâmica diferente de divulgação familiar, autodenominando-se “sortudos por ter um pai que partilhou muitos detalhes da sua infância, mesmo que a partilha tenha sido parte de um doloroso processo de autodescoberta que fomos testemunhas”. para." A busca de Oishi gerou a sua própria, com estudos nascidos de “uma tentativa de rastrear as coisas que eu sabia e sentia até eventos anteriores a mim”.
As memórias de Oishi são, portanto, uma ocasião para refletir não apenas sobre o impacto do encarceramento, mas também sobre a natureza mutável da alienação através e entre gerações. Para Oishi, escrever era uma busca longa e solitária por uma resolução interna. E, ao mesmo tempo, sua história informa a de Eve Oishi, a minha e de tantos outros de maneiras que ele não poderia prever. A certa altura, ele comentou comigo que, tendo vivido tudo isso, ele tinha pouco apetite para analisar as consequências do encarceramento. O seu significado e impacto nas gerações mais jovens, até mesmo nos seus próprios filhos, não é uma história que ele possa contar. Ele me disse: “Isso é para você escrever”.
Ainda assim, à medida que a memória viva dos campos se desvanece, parece cada vez mais vital não permitir que as nossas leituras contemporâneas – as nossas pós-memórias – substituam completamente as que vieram antes. A natureza evolutiva da “nossa” narrativa e da “nossa” identidade torna-se singular na busca de Oishi. Ao longo de uma longa vida, a textura e as transformações do silêncio e da auto-revelação são vividas e escritas de forma diferente. A riqueza dos nossos corpos literários, acadêmicos, de organização política e das identidades e comunidades que eles geram devem-se a esses tipos de registros. Para mim e para aqueles que vierem depois de mim, Em Busca de Hiroshi pode ser, por sua vez, um presente de um ancião, para ser tratado com reverência, e um convite para fazermos com ele o que quisermos.
*Este é um trecho da edição revisada de In Search of Hiroshi de Gene Oishi (2024).
@ 2024 Ana Iwataki
