“Viemos lamentar os mortos. Suas almas falam conosco, nos pedem para olhar para dentro, para avaliar quem somos.”
- Barack Obama, 27 de maio de 2016 no Parque Memorial da Paz de Hiroshima
Embora a história do Memorial de Guerra Nipo-Canadense seja marcada pela luta pelos direitos dos nipo-canadenses, o espaço passou a simbolizar justiça, igualdade e paz. É irónico e trágico como estas coisas muitas vezes são, que aqueles que lutaram pelos nossos direitos e liberdades sejam aqueles que não conseguem ver ou desfrutar do fruto do seu trabalho. Tal é a luta pelas gerações futuras, a luta para ser o catalisador da mudança. Tal é o sacrifício para criar a paz.
Agora podemos relembrar os 100 anos de história deste espaço e pensar no que isso significa para o nosso futuro. Como podemos lembrar daqueles que deram tanto? E o que este espaço, o Memorial de Guerra Nipo-Canadense, significa para nós agora? Como o design e o simbolismo de um espaço afetam a forma como o percebemos ao longo do tempo? O significado de um lugar se transforma com o tempo, e quando considero como a identidade de ser nipo-canadense mudou ao longo do tempo e o significado da comunidade em Vancouver, penso que o memorial é culturalmente significativo para a compreensão da experiência vivida pelos japoneses. -Canadenses.
O memorial foi construído e dedicado três anos após a Batalha de Vimy Ridge, dedicado aos soldados que perderam a vida durante toda a Primeira Guerra Mundial, e também para celebrar aqueles que puderam voltar para casa. Isto foi em 1920, há cem anos, mas numa época que tem muitas semelhanças com a de hoje. Foi a década anterior à Grande Depressão, o fim de uma epidemia massiva; às vezes, a história tem a tendência de se repetir.
E da mesma forma que o sentimento da direita alternativa contra as minorias de cor aumentou, quando o memorial foi inaugurado numa altura em que o sentimento anti-asiático era elevado. Embora muitos nipo-canadenses fossem cidadãos, eles tinham poucos direitos políticos e nenhum direito de voto. Em grandes áreas de Vancouver, os asiáticos não foram autorizados a comprar terras. Qualquer sucesso alcançado na comunidade assustou os euro-canadenses; apenas 13 anos antes, um motim anti-asiático danificou empresas e atacou indivíduos nos corredores chinês e japonês. Estes sentimentos contra a comunidade não diminuíram durante muitas décadas depois.
Parece que demorou até a lanterna no topo do memorial ser reacendida em 1985 para que esse sentimento começasse a mudar. Na memória coletiva dos nipo-canadenses em Vancouver, as injustiças contra a comunidade são muitas, e a cronologia desses acontecimentos parece cercar o memorial.
Antes de prosseguir, devo escrever um aviso. Eu sou issei , um nipo-canadense de primeira geração. Eu também sou haffu - ou como prefiro daburu - e sou bem branquinha apresentando. Minha experiência como nipo-canadense é muito diferente da dos nipo-canadenses san-, yon- e gosei que conheci através da comunidade Nikkei. É a história deles que estou tentando contar ao redor do memorial. As minhas apresentações, através da Kikiai Collaborative, a pessoas que herdaram os traumas do internamento através dos seus antepassados e mais velhos, deram-me alguma visão desta experiência vivida, embora eu nunca a compreenda completamente; Eu só serei capaz de ter empatia.
Meu trauma herdado é o de ser ao mesmo tempo vencedor e perdedor nas Guerras Mundiais; minha família do Canadá era formada por imigrantes noruegueses que desmatavam e cultivavam em Kootenays e não tinham muitos filhos e pais que lutaram na guerra. Eles também viviam não muito longe dos campos de internamento no interior de BC. Imagino que minha avó e meu avô, que foram criados em Creston, ouviram rumores sobre os nipo-canadenses que se mudaram em massa para as proximidades, o que influenciou suas opiniões sobre os asiáticos durante toda a vida. Minha família do Japão deve ter lutado e trabalhado na guerra e teve que reconstruir e deixar o leste de Tóquio quando este foi destruído após a guerra. Imagino - embora ninguém fale sobre isso - que alguns dos meus antepassados japoneses morreram durante a guerra, quer lutando para dominar o Pacífico, quer nos bombardeamentos das principais cidades do Japão. Tenho vergonha da forma como os militares japoneses trataram os prisioneiros de guerra, de que lutaram pelo domínio da Ásia-Pacífico, de que a minha família possa ter estado envolvida nisso de alguma forma.
Para aceitar alguns desses sentimentos, no verão de 2018 tive a oportunidade de caminhar pelo Parque Memorial da Paz de Hiroshima. Durante as quatro horas que caminhei pelo parque, chorei. Chorei de tristeza, de vergonha, pela perda que o mundo inteiro sentiu durante a guerra. Naquela época e agora, penso em como a guerra traz à tona o que há de pior na humanidade. Mas o espaço, a que foi dedicado, também me lembra como pode trazer à tona o que há de melhor na humanidade. Caminhei pelo museu e li histórias de como as pessoas ajudaram estranhos da melhor maneira possível nas piores circunstâncias imagináveis. Caminhei e me perguntei como, nos dias de hoje, poderíamos lidar com tamanha tragédia novamente, e então pensei sobre os lugares do mundo que ainda enfrentam circunstâncias tão horríveis. E então pensei em casa e, apesar das metades justapostas da minha identidade, em como sou grato por viver com o privilégio que vivo neste lindo lugar. Quando terminei o parque, sentei-me com a dona do albergue em que fiquei, e ela me disse que seus avós eram donos de uma pousada antes dela e que acolheram refugiados da cidade que escaparam da bomba atômica. Foi o mais aberto que já vi um japonês falar sobre a guerra.
Isto é o que parece ser o Memorial de Guerra Nipo-Canadense em Stanley Park; é um lugar onde as pessoas, especialmente da nossa comunidade, podem ir e resolver o conflito que penso que muitos de nós sentimos. Dá-nos um lugar para apreciar e relembrar o passado, ao mesmo tempo que olhamos para um futuro com que sonhamos e pelo qual tantos lutaram. O privilégio que temos agora é graças às pessoas que nos precederam. Essas pessoas construíram, mantiveram e continuam a trazer significado ao memorial. Não quero dar uma análise completa de todo o contexto histórico, mas também é uma história incrível que se estende por décadas e que merece ser contada.
O presidente da Associação Japonesa Canadense, Yasushi Yamazaki, organizou um batalhão de cerca de 200 voluntários e começou a treiná-los para lutar na Primeira Guerra Mundial. Embora inicialmente não tenha conseguido convencer o governo federal a permitir-lhes ir e lutar, outro cavalheiro, Sainosuke Kubota, descobriu que as equipas de recrutamento de Alberta estavam a ter dificuldade em cumprir as metas de alistamento. Pequenos grupos de homens nipo-canadenses viajaram pelas Montanhas Rochosas para se alistar um por um em Alberta. Em breve, 222 homens em mais de dez batalhões lutavam na Europa e, enquanto lutavam, também lhes foi concedido temporariamente o direito de voto nas eleições federais. E quando regressaram, usaram o seu serviço como meio de provar a sua dedicação ao Canadá e, portanto, como prova de que mereciam o direito de voto permanente.
No mesmo ano em que o memorial foi dedicado, esse direito foi negado aos veteranos, e só o obtiveram novamente para os veteranos em 1936, quando uma delegação foi fazer lobby. Demorou 11 anos após a primeira tentativa, à medida que o sentimento anti-asiático continuava a aumentar, especialmente devido ao início da agressão militarista japonesa antes da Segunda Guerra Mundial, como com a invasão da Manchúria. É claro que todos esses direitos foram revertidos durante a Segunda Guerra Mundial, e as condições para todos os nipo-canadenses tornaram-se algo saído de um pesadelo. O confisco de propriedades que financiou o internamento de toda a comunidade nipo-canadense é cruel de uma forma que nem consigo começar a expressar em palavras. Há um relato do sargento Masumi Matsui que jogou suas medalhas nos oficiais que o levavam, perguntando “para que serviam” as medalhas quando confrontado com tal desonra. A luz da lanterna do memorial foi apagada neste momento, um símbolo físico de como o Canadá deu as costas a esta comunidade.
Apesar da injustiça do internamento, os veteranos que acabaram em todo o Canadá, muitos deles a leste das Montanhas Rochosas, testemunham o Dia da Memória. Em Vancouver, a comunidade faz uma homenagem no Memorial de Guerra Nipo-Canadense. Foi em 1948 quando os nipo-canadenses garantiram a franquia federal total e provincialmente em 1949. Isso abriu o precedente para todos os asiático-canadenses; eles têm direito aos mesmos direitos e liberdades que todos os outros canadenses. Em 1985, Mitsui foi o convidado de honra na cerimônia de reacender a lanterna, um dos poucos a testemunhar a forma como a comunidade se curou das injustiças contra eles. Ele tinha 98 anos. Ele morreu dois anos depois.
A lanterna é, na minha opinião, a parte simbolicamente mais significativa do memorial. Fica no topo da coluna, uma forma que parece um pagode de lanterna japonesa. Sua extinção e reacender mostram claramente como a comunidade nipo-canadense é aceita e bem-vinda em Vancouver. Permaneceu aceso por quase quarenta anos, um verdadeiro testemunho da mudança duradoura que vimos em Vancouver e em todo o Canadá. Na minha opinião, a lanterna é agora um farol – um símbolo de um lugar para onde os nipo-canadenses podem continuar a retornar.
O resto do desenho do espaço funciona em simbiose com a lanterna. Por exemplo, a base é uma flor abstrata; cada uma das pétalas tem os nomes das batalhas em que os veteranos travaram. No entanto, o símbolo da flor é igualmente potente. Enquanto alguns acreditam que supostamente representa o crisântemo do brasão imperial japonês, outros também o veem como um lótus. No budismo, o lótus se assemelha à iluminação e à pureza. Ela surge das águas lamacentas para florescer. Da mesma forma, a comunidade saiu da escuridão de anos de privação de direitos para encontrar um verdadeiro lugar ao qual pertencer.
O que considero mais potente, porém, é a mistura de estilos; o memorial combina tradições arquitetônicas europeias e asiáticas. Na história da arte, chamavam isso de chinoiserie , um termo que sempre não gostei porque não diferencia as muitas raças asiáticas que têm estilos arquitetônicos distintos. Este estilo também tem tradicionalmente tentado reinterpretar os estilos asiáticos através de lentes europeias para torná-los mais “refinados” e “arquitetônicos”. No entanto, no caso do Memorial de Guerra Nipo-Canadense, o arquiteto James A. Benzie pegou esses elementos asiáticos distintos e os adicionou a uma forma bastante típica de design de monumento europeu. Fornece representação para a dualidade da identidade nipo-canadense; separados, distintos, mas complementando-se e equilibrando-se. Nem um nem outro, mas uma fusão e redefinição do que deveria ser este memorial diante da dualidade da identidade nipo-canadense. E, o mais importante, as peças significativas do monumento são as partes asiáticas. A coluna de estilo europeu não ofusca o resto do espaço.
Vários anos após a inauguração, as cerejeiras em flor foram acrescentadas ao local e acredito que isso finalizou o espaço da melhor maneira possível. As flores lembram a transitoriedade da vida, que nada é permanente. Temos que nos lembrar do quão longe chegamos como comunidade, mas como essa luta ainda não terminou. A paz que encontramos para nós mesmos ainda não se estendeu aos outros e, ao lembrarmos dos veteranos que trabalharam arduamente por nós, precisamos passar a tocha adiante. Ou, no caso do memorial, acender a lanterna para terceiros.
* Este artigo foi publicado originalmente no Nikkei Images Volume 25, No.
© 2020 Mika Ishizaki
