“Venimos a llorar a los muertos. Sus almas nos hablan, nos piden que miremos hacia dentro, que hagamos un balance de quiénes somos”.
- Barack Obama, 27 de mayo de 2016 en el Parque Conmemorativo de la Paz de Hiroshima
Si bien la historia del Memorial de Guerra Japonés-Canadiense está empañada por la lucha por los derechos de los japoneses-canadienses, el espacio ha llegado a simbolizar la justicia, la igualdad y la paz. Es irónico y trágico, como suelen ser estas cosas, que aquellos que lucharon por nuestros derechos y libertades sean los que no puedan ver ni disfrutar el fruto de su trabajo. Así es la lucha por las generaciones futuras, la lucha por ser el catalizador del cambio. Ése es el sacrificio para crear la paz.
Ahora podemos repasar los 100 años de historia de este espacio y pensar en lo que eso significa para nuestro futuro. ¿Cómo podemos recordar a quienes dieron tanto? ¿Y qué significa para nosotros ahora este espacio, el Memorial de Guerra Japonés-Canadiense? ¿Cómo afecta el diseño y el simbolismo de un espacio a cómo lo percibimos a lo largo del tiempo? El significado de un lugar se transforma con el tiempo, y cuando considero cómo la identidad de ser japonés-canadiense ha cambiado con el tiempo y la importancia de la comunidad dentro de Vancouver, creo que el monumento es culturalmente significativo para comprender la experiencia vivida por los japoneses. -Canadienses.
El monumento fue construido y dedicado tres años después de la Batalla de Vimy Ridge, dedicado a los soldados que perdieron la vida durante toda la Primera Guerra Mundial, y también para celebrar a aquellos que pudieron regresar a casa. Esto fue en 1920, hace cien años, pero una época que tiene muchas similitudes con la actualidad. Era la década anterior a la Gran Depresión, el fin de una epidemia masiva; A veces, la historia tiene tendencia a repetirse.
Y de la misma manera que el sentimiento de extrema derecha contra las minorías de color ha aumentado, cuando el monumento se dedicó en un momento en que el sentimiento antiasiático era alto. Aunque muchos japoneses-canadienses eran ciudadanos, tenían pocos derechos políticos y ningún derecho a votar. En grandes zonas de Vancouver, a los asiáticos no se les permitía comprar tierras. Cualquier éxito alcanzado en la comunidad asustaba a los eurocanadienses; Sólo 13 años antes, un motín antiasiático dañó empresas y atacó a personas en los corredores chino y japonés. Estos sentimientos contra la comunidad no disminuyeron hasta muchas décadas después.
Parece que fue necesario hasta que se volvió a encender la linterna sobre el monumento en 1985 para que este sentimiento comenzara a cambiar. En la memoria colectiva de los japoneses-canadienses en Vancouver, las injusticias contra la comunidad son muchas, y la cronología de estos eventos parece rodear el monumento.
Antes de continuar mucho más, debo escribir un descargo de responsabilidad. Soy issei , un japonés-canadiense de primera generación. También soy haffu - o como prefiero daburu - y soy muy blanco presentando. Mi experiencia de ser japonés-canadiense es muy diferente a la de los japoneses-canadienses san-, yon- y gosei que he llegado a conocer a través de la comunidad Nikkei. Es su historia la que intento contar en torno al monumento. Mis presentaciones, a través de la Colaboración Kikiai, a personas que han heredado los traumas del internamiento a través de sus antepasados y mayores me han dado una idea de esta experiencia vivida, aunque nunca la entenderé completamente; Sólo podré sentir empatía.
Mi trauma heredado es el de ser al mismo tiempo vencedor y perdedor en las guerras mundiales; Mi familia de Canadá eran inmigrantes noruegos que talaban y cultivaban en los Kootenays y no tenían muchos hijos ni padres que pelearan en la guerra. También vivían no lejos de los campos de internamiento del interior de Columbia Británica. Me imagino que mi abuela y mi abuelo, que crecieron en Creston, escucharon rumores sobre los japoneses-canadienses que se mudaron en masa cerca, lo que influyó en sus opiniones sobre los asiáticos durante toda su vida. Mi familia japonesa debió haber luchado y trabajado en la guerra y tuvo que reconstruir y abandonar el este de Tokio cuando fue destruido después de la guerra. Me imagino -aunque nadie habla de ello- que algunos de mis antepasados japoneses murieron durante la guerra, ya sea luchando por apoderarse del Pacífico o en los bombardeos de las principales ciudades de Japón. Me avergüenza la forma en que el ejército japonés trató a los prisioneros de guerra, que lucharon por el dominio de Asia y el Pacífico, y que mi familia pudo haber estado involucrada en eso de alguna manera.
Para aceptar algunos de esos sentimientos, en el verano de 2018 tuve la oportunidad de caminar por el Parque Conmemorativo de la Paz de Hiroshima. Durante las cuatro horas que caminé por el parque lloré. Lloré de pena, de vergüenza, de la pérdida que el mundo entero sintió a causa de la guerra. Entonces y ahora pienso en cómo la guerra saca a relucir lo peor de la humanidad. Pero el espacio, a qué estaba dedicado, también me recuerda cómo puede sacar lo mejor de la humanidad. Caminé por el museo y leí historias de cómo la gente ayudaba a extraños lo mejor que podía en las peores circunstancias imaginables. Caminé y me pregunté cómo hoy en día podríamos lidiar con semejante tragedia nuevamente, y luego pensé en los lugares del mundo que todavía enfrentan circunstancias tan horribles. Y luego pensé en mi hogar y, a pesar de las mitades yuxtapuestas de mi identidad, en lo agradecido que estoy de vivir con el privilegio que tengo en este hermoso lugar. Cuando terminé en el parque, me senté con la dueña del albergue en el que me alojé y me dijo que sus abuelos eran dueños de una posada antes que ella y que acogieron a refugiados de la ciudad que escaparon de la bomba atómica. Fue lo más abierto que jamás había visto a un japonés hablar sobre la guerra.
Esto es lo que parece ser el Memorial de Guerra Japonés-Canadiense en Stanley Park; es un lugar donde la gente, especialmente de nuestra comunidad, puede ir y resolver el conflicto que creo que muchos de nosotros sentimos. Nos brinda un lugar para apreciar y recordar el pasado, mientras miramos hacia un futuro con el que soñamos y por el que muchos han luchado. El privilegio que tenemos ahora es gracias a las personas que nos precedieron. Estas personas construyeron, mantuvieron y continúan aportando importancia al monumento. No quiero dar un desglose completo de todo el contexto histórico, pero también es una historia bastante sorprendente que abarca décadas y que merece ser contada.
El presidente de la Asociación Canadiense Japonesa, Yasushi Yamazaki, organizó un batallón de unos 200 voluntarios y comenzó a entrenarlos para luchar en la Primera Guerra Mundial. Si bien al principio no logró convencer al gobierno federal de que les permitiera ir a luchar, otro caballero, Sainosuke Kubota, descubrió que los equipos de reclutamiento de Alberta estaban teniendo dificultades para cumplir los objetivos de alistamiento. Pequeños grupos de japoneses canadienses viajaron a través de las Montañas Rocosas para alistarse uno por uno en Alberta. Pronto, 222 hombres en más de diez batallones luchaban en Europa y, mientras luchaban, también se les concedió temporalmente el derecho a votar en las elecciones federales. Y cuando regresaron, utilizaron su servicio como un medio para demostrar su dedicación a Canadá y, por tanto, como prueba de que merecían el derecho a votar de forma permanente.
Sin embargo, el mismo año en que se dedicó el monumento, a los veteranos se les negó ese derecho, y sólo lo obtuvieron nuevamente para los veteranos en 1936, cuando una delegación fue a hacer lobby. Les llevó 11 años después del primer intento, ya que el sentimiento antiasiático seguía aumentando, especialmente teniendo en cuenta los inicios de la agresión militarista japonesa antes de la Segunda Guerra Mundial, como con la invasión de Manchuria. Por supuesto, todos estos derechos fueron revocados durante la Segunda Guerra Mundial, y las condiciones para todos los japoneses-canadienses se convirtieron en algo sacado de una pesadilla. La incautación de propiedades que financió el internamiento de toda la comunidad japonés-canadiense es cruel de una manera que ni siquiera puedo empezar a expresar con palabras. Hay un relato del sargento Masumi Matsui que arrojó sus medallas a los oficiales que se lo llevaban, preguntando “de qué servían” las medallas ante tal deshonra. La luz de la linterna del monumento se apagó en ese momento, un símbolo físico de cómo Canadá le dio la espalda a esta comunidad.
A pesar de la injusticia del internamiento, los veteranos que terminaron en todo Canadá, muchos de ellos al este de las Montañas Rocosas, son testigos del Día del Recuerdo. En Vancouver, la comunidad recuerda en el Memorial de Guerra Japonés-Canadiense. Corría el año 1948 cuando los japoneses-canadienses obtuvieron pleno derecho de voto federal, y provincialmente en 1949. Esto sentó el precedente para todos los asiático-canadienses; tienen los mismos derechos y libertades que cualquier otro canadiense. En 1985, Mitsui fue el invitado de honor en la ceremonia de encendido de la linterna, uno de los pocos que fue testigo de la forma en que la comunidad se recuperó de las injusticias contra ellos. Tenía 98 años. Murió dos años después.
La linterna es, en mi opinión, la parte más simbólicamente significativa del monumento. Se encuentra encima de la columna, una forma que parece una pagoda de linterna japonesa. Su extinción y reencendido muestra claramente cómo la comunidad japonés-canadiense es aceptada y bienvenida en Vancouver. Ha permanecido encendido durante casi cuarenta años, un verdadero testimonio del cambio duradero que hemos visto en Vancouver y en todo Canadá. En mi opinión, la linterna es ahora un faro, un símbolo de un lugar al que los japoneses-canadienses pueden seguir regresando.
El resto del diseño del espacio funciona en simbiosis con la linterna. Por ejemplo, la base es una flor abstracta; cada uno de los pétalos tiene los nombres de las batallas en las que lucharon los veteranos. Sin embargo, el símbolo de la flor es igual de potente. Mientras que algunos creen que se supone que representa el crisantemo del escudo imperial japonés, otros también lo han visto como una flor de loto. En el budismo, el loto se asemeja a la iluminación y la pureza. Surge de las aguas turbias para florecer. De la misma manera, la comunidad ha salido de la oscuridad de años de privación de derechos para encontrar un verdadero lugar al que pertenecer.
Sin embargo, lo que encuentro más potente es la mezcla de estilos; el monumento combina tradiciones arquitectónicas europeas y asiáticas. En historia del arte, llamaron a esto chinoiserie , que es un término que siempre me ha disgustado porque no diferencia entre las muchas razas asiáticas que tienen estilos arquitectónicos distintos. Este estilo también ha intentado tradicionalmente reinterpretar los estilos asiáticos a través de una lente europea para hacerlo más "refinado" y "arquitectónico". Sin embargo, en el caso del Memorial de Guerra Japonés-Canadiense, el arquitecto James A. Benzie tomó estos elementos asiáticos distintivos y los añadió a una forma bastante típica de diseño de monumentos europeos. Proporciona representación de la dualidad de la identidad japonés-canadiense; separados, distintos pero complementándose y equilibrándose entre sí. Ni lo uno ni lo otro, sino una fusión y redefinición de lo que debería ser este memorial ante la dualidad de la identidad japonés-canadiense. Y, lo más importante, las piezas significativas del monumento son las partes asiáticas. La columna de estilo europeo no eclipsa el resto del espacio.
Varios años después de la dedicación, se agregaron los cerezos en flor al sitio y creo que esto completó el espacio de la mejor manera posible. Las flores recuerdan la fugacidad de la vida, que nada es permanente. Tenemos que recordarnos lo lejos que hemos llegado como comunidad, pero que esa lucha no ha terminado. La paz que hemos encontrado para nosotros mismos aún no se ha extendido a los demás y, al recordar a los veteranos que trabajaron duro para nosotros, debemos pasar la antorcha hacia adelante. O, en el caso del memorial, encender la linterna para otros.
*Este artículo fue publicado originalmente en Nikkei Images Volumen 25, No. 1.
© 2020 Mika Ishizaki
