Seattle Koyasan es un templo budista Shingon fundado en 1949. Taijo Imanaka, quien ha sido el sacerdote principal durante 14 años, siempre se pregunta cómo el budismo puede ayudar a la gente en Estados Unidos y continúa asumiendo nuevos desafíos. Hablamos de cómo se hizo monje y se mudó a los Estados Unidos como maestro practicante, y sobre el verdadero valor del budismo.
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Quiero animar a las personas que viven hoy a través del budismo.
Este año se cumplen 1250 años desde el nacimiento de Kobo Daishi, Kukai, quien fundó el monte Koya, el templo principal del budismo esotérico Shingon. Poco después de la guerra, Seattle Koyasan fue construido por estadounidenses de origen japonés de primera generación con vistas al distrito internacional de Seattle. El sumo sacerdote allí es Taisada Imanaka.
El número de participantes fue verdaderamente diverso. Debido a la pandemia, comenzamos a transmitir en vivo en inglés en 2020 y ahora tenemos participantes de todo el mundo, incluidos Canadá, el Reino Unido, Australia, Luxemburgo, Brasil y Suecia.
"Para los estadounidenses, el budismo todavía se considera propiedad de sólo unas pocas personas. Parece que todavía estamos en un punto en el que miramos libros y citas famosas y pensamos que de alguna manera es maravilloso. Sin embargo, el budismo se trata originalmente de sufrimiento humano. Es como un bastón resistente que utilizamos para afrontar y superar los desafíos. Mi función es acercar a la gente al budismo".
Más que vajillas de alta calidad para ocasiones especiales, queremos vajillas para el día a día. Ésta es la forma ideal de budismo a la que aspira el Sr. Taijo. Además del culto dominical, también se centra en la meditación cuatro veces por semana para sentirse más cerca del budismo. Taisho explica que la meditación es un viaje en el que observas los seres vivos con el ojo de tu mente y descubres que no son diferentes a ti. "En palabras del Sr. Kukai, "Ver a todos los seres sintientes que no están conectados con el mundo del Dharma, sino verlos como uno mismo". Si miras alrededor del mundo con atención, encontrarás que incluso entre personas que no conoces puedes encontrar los mismos corazones tiernos y delicados que yo, eso significa que los hay”.
En sus sermones, a menudo toca situaciones mundiales actuales, como el terremoto en Turquía y el tiroteo masivo en una escuela primaria en los Estados Unidos. Cuando Rusia comenzó su invasión de Ucrania, cantamos mantras y oramos juntos. "El núcleo del budismo esotérico Shingon es la adoración. La fuerza impulsora detrás de esto es la preocupación, es decir, estar consciente de si esa persona estará triste o sufrirá".
Al final de la sesión, alguien encendió su cámara y dijo: "Soy de Ucrania". Mi nombre de usuario de Zoom es Wabo. En kanji, se escribe "Wabo". Parece significar proteger la paz y prevenir la invasión rusa. Participé en meditación todas las semanas durante aproximadamente un mes.
Preocupado por su seguridad, Taijo lo invitó a una conversación cara a cara. Mi verdadero nombre es Yang. Es un joven de 26 años que vive en Lutsk, en el oeste de Ucrania. Yang revela que fundó un club de meditación en un pueblo con sólo tres budistas. Taisho inmediatamente se puso en contacto con un conocido en Koyasan, Japón, y recibió una donación de Samue. Además, de las tiendas locales siguieron llegando donaciones como té verde, dulces y varitas de incienso, que pudieron entregarlos en Lutsk. "Sólo estaba mediando en la relación", dijo Taisei con una expresión suave en su rostro.
En el camino para convertirse en monje
Crecí en una típica familia japonesa. Tenían un pequeño altar budista en su casa, pero según Taijo, eran "budistas de Gutara" y sólo recibían monjes que los visitaban durante Obon y Equinoccio. Cuando ingresó a la escuela secundaria, Taijo comenzó a pensar seriamente en la muerte y estaba tan abrumado por el hecho de que él también moriría, que continuó soñando con morir todas las noches. "En comparación con la gran cosa de tener que morir, una buena escuela o una buena empresa no importa", dice, sin poder estudiar para los exámenes de ingreso. Todos los días paso mis días leyendo todos los libros, tratando de encontrar una manera de escapar de la muerte. Por esa época, se topó con la novela histórica de Ryotaro Shiba "Paisaje de Kukai". La forma en que Kukai veía el universo y la vida resonó en mí y, a medida que continuaba leyendo, mi corazón, que había estado congelado por el miedo a la muerte, comenzó a derretirse.
Después de ingresar a la universidad y especializarse en arte oriental, decidió convertirse en monje budista. Después de graduarse, soportó un entrenamiento difícil en el monte Koya y su sueño de convertirse en monje se hizo realidad. El papel de Taisho, un monje novicio, es recorrer el templo. En la zona donde persiste la costumbre de llamar a los monjes en el aniversario de la muerte de la luna, Taiding visitó más de una docena de casas día tras día y dio sutras.
Sin embargo, Taisho, que sólo tiene 23 años, tiene dificultades para conversar con los bailarines. En primer lugar, no podía encontrar el valor de mi existencia, preguntándome cómo los endebles sutras que cantaba cuando tenía dos años estaban llegando a las almas de las personas que murieron hace décadas y de qué utilidad eran.
"Así como el budismo me animó cuando era adolescente, quiero animar a los que sufren porque ahora estoy vivo", dijo Taijo, pero una vez más se encontró perdido en la oscuridad sin futuro a la vista.
Un día le ordenaron orar por un joven de 24 años que había perdido la vida en un accidente de motocicleta. Makura Sutra es un ritual en el que se cantan sutras junto a la cama de un cadáver para calmar el alma. Frente a una madre en estado de confusión después de perder a su hijo, Taiding se puso extremadamente nerviosa y su voz temblaba mientras leía el sutra. Después del funeral, los primeros siete días, el día cuarenta y nueve y la visita a la luna sin falta, la madre dijo: "Me alegro de que hayas venido", y de que había pensado en morir después de su hijo.
"Vinían todos los meses a darme sutras y a veces lloraban conmigo. Gracias a ellos no morí". Fue el momento en que Taisho se dio cuenta por primera vez del valor de su existencia como monje.
Lo que vi después de sufrir
A medida que Taisho se siente cada vez más realizado como monje, surgen nuevas dudas. “¿Será realmente aceptado en todo el mundo el budismo, que es la fortaleza espiritual del pueblo japonés?”
Mientras estemos en Japón, no podremos cruzar el muro sectario. Las únicas personas con las que entro en contacto son miembros de la misma secta. "Se supone que las enseñanzas de Buda y la sabiduría de Kukai son universales". No sorprende que los jugadores de los Hanshin Tigers sean populares en el estadio Koshien. Quería salir de mi zona de confort y probar mis habilidades como monje en una tierra con una cultura y religión diferentes, para ver si el budismo que creé era necesario y podía ayudar a las personas necesitadas.
Hay 14 templos de la secta Koyasan Shingon en Hawaii y 5 en los Estados Unidos continentales. Taisho inmediatamente solicitó ir a los Estados Unidos. Incluso el sumo sacerdote, que al principio parecía reacio, me despidió con una sonrisa. El destino es Seattle. El plan era partir hacia California, pero por diversas circunstancias, el plan cambió repentinamente.
Sin embargo, están luchando por adaptarse al entorno y las costumbres únicas de los templos japoneses en los Estados Unidos y no pueden lograr los resultados que esperaban. Cuando cumplí 5 años, mis padres enfermaron y tuve que regresar a casa a mitad de mis sueños. Cuando regresé a Seattle en 2014, la mayoría de los miembros japoneses de segunda generación tenían más de 80 años y no había miembros de tercera generación. El templo se enfrentaba a una crisis de supervivencia.
"¿Cómo puedo hacer que este templo sea necesario para personas que no tienen conexión con el budismo?", reflexionó el Sr. Taiding y cambió de dirección.
"Probemos cosas nuevas. Sumerjámonos en la sociedad y aumentemos uno a uno nuestros puntos de contacto con el mundo". Por eso empezamos a exponer en `` Sakura Con '' y `` Dragon Fest ''. Mientras continuaba, comenzó a desarrollarse un escenario diferente.
En Sakura Con, se venden amuletos y rosarios uno al lado del otro. Se ha vuelto popular a través del boca a boca, y los cosplayers vestidos como personajes de anime y juegos forman una fila. Cuando les pregunté por qué querían un talismán, todos se pusieron más serios de lo que esperaba.
Una adolescente reza para que protejan a su novio, que está siendo abusado por sus padres. Un oficial de policía involucrado en una misión peligrosa reza: "Espero que mi vida se salve por el bien de mi hijo". "No podrá regresar de Afganistán hasta dentro de tres años", dijo una joven, preocupada por su marido, un marine.
Cuando Taijo adora con todo su corazón y alma durante 10 minutos y pone su alma en el amuleto, muchas personas derraman lágrimas.
Hay una vista inolvidable en Dragon Fest. Una joven madre con sus dos hijos visitó nuestro stand. Cuando miré hacia arriba durante el ajetreo del festival, vi que la madre no tenía nariz. Quedó completamente aplastado. "Que estos niños sean protegidos por su padre". Cuando la mujer dijo esto con voz ligeramente enojada, Taisho se dio cuenta de que la mujer frente a él era víctima de violencia doméstica.
A medida que acumula estas experiencias, eventualmente se da cuenta de algo. "Estas personas probablemente nunca han tenido a alguien orando por ellos desde el fondo de sus corazones. Puede haber una manera de conectar a personas que no tienen ninguna conexión con el budismo".
El desafío de Taisho continúa. "La razón por la que existen los monjes es para ayudar a las personas que sufren sólo porque están vivas y sienten que están a punto de ahogarse. Nuestro templo es un hospital de campaña para el alma. Mientras sufran, estaremos ahí para ellos. ... El budismo es perfecto para las calles".
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Taisho Imanaka: Nacido en 1968. Nacido en Osaka. Después de especializarse en arte oriental en la Universidad de Keio, se convirtió en sacerdote en el templo Koyasan Rengejo-in en 1992. En 2006, fue nombrado profesor en Koyasan en Seattle. En 2011, regresó a Japón y después de capacitar a monjes como supervisor de dormitorios en el templo Entsu Ritsuji, fue asignado a la Oficina Internacional Kongobuji del templo principal recientemente establecido. Desde 2014, ha vuelto a servir como sacerdote principal de Koyasan en Seattle, y continúa haciéndolo hasta el día de hoy. También es miembro activo del consejo asesor del Centro para el Intercambio Interreligioso (CEIE) de la Universidad de Seattle, que se estableció para promover el entendimiento y el diálogo interreligiosos. Tiene una hija con su esposa estadounidense.
*Este artículo es una reimpresión de “ SoySouce ” (9 de agosto de 2023).
© 2023 Keiko Miyako Schlegel
