En marzo de 1942, el ejército estadounidense decretó que todas las personas de ascendencia japonesa que vivían en la costa oeste debían trasladarse hacia el este. Alrededor de 9.000 se mudaron voluntariamente ¹ y la Autoridad de Reubicación de Guerra (WRA) trasladó por la fuerza a 120.000 personas (unas 80.000 eran ciudadanos estadounidenses y el resto inmigrantes) desde sus hogares en la costa oeste a centros de reubicación remotos. ² La reubicación provocó el cierre de iglesias cristianas y templos budistas de habla japonesa y trastornó gravemente la vida religiosa de los reubicados. Aunque se han cubierto bien algunos aspectos de la historia de la Reubicación, se ha documentado poco sobre cómo los internados reconstituyeron sus comunidades religiosas. Este artículo ayuda a llenar este vacío histórico explorando historias de altares y poemas budistas seleccionados creados por inmigrantes japoneses, particularmente en el Centro de Reubicación Heart Mountain, entre 1942 y 1945.

La inmigración y el establecimiento de religiones y tradiciones de habla japonesa

Los inmigrantes japoneses comenzaron a llegar a la costa oeste a finales del siglo XIX (unos 50 años antes de 1942) y dejaron de llegar después de 1924, debido a las leyes de exclusión estadounidenses. ³ Por ley, estos inmigrantes nunca podrían convertirse en ciudadanos. En consecuencia, en el momento de la reubicación, los ciudadanos estadounidenses mayores de ascendencia japonesa tenían al menos entre 25 y 30 años, habían nacido en los Estados Unidos y podían hablar y leer tanto en japonés como en inglés. Estos ciudadanos adultos eran los líderes de los negocios oficiales del centro de reubicación, porque esos puestos requerían ciudadanía. El idioma oficial de los Centros era el inglés. Sin embargo, el idioma universalmente hablado en los centros era el japonés, no el inglés, porque la mayoría de los que fueron reubicados eran inmigrantes y niños (adolescentes y menores), todos los cuales hablaban japonés. ⁴ Entre los inmigrantes, el idioma japonés escrito estaba en kanji , hiragana y katakana . Incluso hoy en día, resulta difícil traducir entre el japonés escrito y el inglés. Muchos inmigrantes continuaron usando el calendario japonés, a pesar de haber vivido en Estados Unidos durante años y tener contactos diarios fuera de la comunidad japonesa. Las fechas hacían referencia al shogunato Tokugawa y a las posteriores eras Meiji , Taisho y Showa , épocas posteriores al aislamiento autoimpuesto de Japón, épocas en las que el mundo occidental descubrió Hiroshige, Hokusai y la cerámica japonesa.

Uno podría preguntarse por qué las palabras Issei y Nisei no se han utilizado en la discusión anterior. En el uso común estadounidense, Issei se refiere a un inmigrante japonés y Nisei se refiere al hijo de un inmigrante nacido en Estados Unidos. Sin embargo, el kanji de Issei en realidad significa "primera generación" ⁵ y Nisei significa "segunda generación". Por lo tanto, el uso común estadounidense tergiversa el hecho de que la familia de inmigrantes japoneses a menudo tuvo múltiples generaciones de inmigrantes (no solo una única “primera” generación). Este uso común también oculta el hecho de que los niños nacidos en Estados Unidos eran automáticamente ciudadanos estadounidenses, pero a los inmigrantes japoneses se les prohibió convertirse en ciudadanos estadounidenses hasta 1952, cuando se permitió la ciudadanía y se establecieron cuotas de inmigración. En las historias que se cuentan aquí, la ciudadanía estadounidense (no las diferencias generacionales) es el único factor de separación durante la reubicación para las personas de ascendencia japonesa y este punto se perdería si se utilizaran Issei y Nisei.

Volviendo a las historias que se cuentan, probablemente no sea prudente dar una sola razón para la inmigración japonesa a Estados Unidos. Muchos inmigrantes abandonaron Japón de forma permanente, pero no abandonaron sus conexiones con Japón y se llevaron sus religiones y tradiciones a Estados Unidos. Entre las muchas religiones de Japón que los inmigrantes trajeron a los Estados Unidos estaban el cristianismo, que existía en Japón mucho antes de que los inmigrantes partieran hacia los Estados Unidos, ⁶ varias sectas del budismo (por ejemplo, Higashi Honganji , Nishi Honganji , Jodo Shu , Nichiren , Shingon , y Zen ), y el sintoísmo . Las primeras comunidades de inmigrantes solían pedir a los centros religiosos de Japón que enviaran ministros y sacerdotes para atender sus necesidades. Incluso después de 1924, estos ministros y sacerdotes japoneses pudieron venir a los Estados Unidos porque no estaban cubiertos por las leyes de exclusión de 1924. En cuanto a las tradiciones, los inmigrantes continuaron reconociendo a las deidades y espíritus domésticos, presentándoles a menudo ofrendas de comida. Se celebraron ⁷ días especiales, como Obon , Hana Matsuri , Día del Niño y Día de la Niña. Se conservaron especialmente el mochi-tsuki y otras tradiciones del día de Año Nuevo.

La vida religiosa durante la reubicación: llenar vacíos y lagunas

En 1941, se establecieron en los estados de la costa oeste muchas escuelas de idioma japonés, centros comunitarios y de entretenimiento, e iglesias cristianas y templos budistas de habla japonesa. Cuando se proclamó la Reubicación en 1942, todos estos lugares de reunión estaban cerrados. Sin embargo, la práctica de las religiones japonesas no estuvo prohibida durante la reubicación. ⁸ La WRA permitió que continuaran las prácticas del cristianismo y el budismo de habla japonesa, como lo atestiguan los artículos periodísticos de los centros de reubicación. (Los periódicos no contenían artículos sobre acontecimientos sintoístas; posiblemente no ocurrió ninguno). En algunos centros de reubicación se formó más de una iglesia budista; por ejemplo, cinco se establecieron en el Heart Mountain Center.

Los altares son fundamentales para muchas sectas del budismo y la reubicación creó un vacío en el altar. Para estas sectas, sus iglesias recién formadas carecían de altares. Además, muchos budistas de estas sectas habían dejado atrás los altares de sus hogares. Al menos en algunos de los centros, los internos llenaron el vacío construyendo altares para uso personal en el hogar. En el Centro de Reubicación de Heart Mountain, una colección inusual de artesanos construyó pequeños altares para uso personal en el hogar y otros más grandes para uso en la iglesia.

Los grandes altares no eran de importancia central para los budistas zen. A diferencia de las iglesias budistas organizadas en el Centro de Reubicación de Heart Mountain, que requerían grandes salones, los budistas zen utilizaban pequeños lugares de reunión para meditar y realizar sus rituales diarios. El renombrado sacerdote zen Nyogen Senzaki estableció un lugar de encuentro en el Centro de Reubicación Heart Mountain. Además, compuso, para budistas zen y otros, poemas y escritos religiosos para fiestas especiales. Después de dejar atrás abruptamente sus vidas establecidas en la Costa Oeste y llegar al Centro Heart Mountain, los internados se encontraron en un vacío creado por la Reubicación para soportar una vida dura y desorganizada en un Centro de Reubicación. Utilizando poesía, Senzaki recordó a los internos cómo el vacío en su nueva vida podría llenarse con eventos como la fabricación de flores de papel o la salida del sol de una mañana de invierno. Quizás este llenado del vacío creado por la Reubicación no fue tan tangiblemente dramático como el llenado del vacío del altar. No obstante, su efecto se ve sutilmente en los poemas y escritos de Senzaki, y en las historias que los rodean.

En las siguientes secciones se contarán historias de los numerosos altares budistas construidos en el Heart Mountain Center, grandes y pequeños. También se contarán historias sobre la vida y la poesía zen en Heart Mountain.

Los Grandes Altares del Centro de Reubicación de Heart Mountain

Los miembros de dos iglesias importantes de Nishi Honganji, una en Los Ángeles y la otra en San José, fueron reubicadas en el Centro de Reubicación Heart Mountain. Entre los reubicados desde San José se encontraban varias personas asociadas con la Compañía Constructora Nishiura. Esta empresa se estableció a mediados de la década de 1910 y en 1937 construyó el templo budista de San José (Figura SJ), que siguió el modelo del famoso templo Nishi Honganji en Kioto, Japón (ver SJBCB). Las personas relacionadas con la Compañía de Construcción Nishiura que fueron enviadas a Heart Mountain incluyeron a los hermanos Shinzaburo y Gentaro Nishiura, quienes operaban la compañía, así como a tres de sus empleados: los hábiles artesanos Fumiji Harazawa, Choji Sakaguchi y Suetsuna Okashima, todos inmigrantes de Japón. ⁹ Los hermanos Nishiura y este grupo de artesanos, junto con otros ayudantes talentosos, construyeron cuatro grandes altares utilizados en iglesias budistas improvisadas durante la reubicación en el Centro Heart Mountain: el Horiuchi Obutsudan, el Kubose Shumidan, el Aso Obutsudan y el Shibata Obutsudan.

Figura SJ: Templo Budista de San José. El arquitecto que diseñó el templo fue George Shimamoto. (Fotografiado por Frank Nishiura).

El Horiuchi Obutsudan

El Heart Mountain Center abrió sus puertas el 12 de agosto de 1942, y poco después, en octubre de 1942, se abrió una iglesia budista Nishi Honganji en el Bloque 30, convirtiéndose en la primera iglesia budista que se abrió en el centro. Los miembros de la Iglesia Block-30 eran de Los Ángeles, San José y Yakima, Washington. Su altar, que se llamará Horiuchi Obutsudan, también fue el primero en construirse. (En kanji, obutsudan es la forma honorífica de la palabra butsudan ). El obutsudan se dedicó el 18 de abril de 1943. La fotografía de la dedicación (Figura 1) muestra al reverendo Reichi Mohri de pie frente al obutsudan. Tenga en cuenta que la escritura en la foto está en kanji y se lee de arriba a abajo y de derecha a izquierda, en la forma japonesa habitual.

Figura 1: Reverendo Reichi Mohri frente al Obutsudan .

La información sobre Horiuchi Obutsudan se ha tomado de Masuyama [págs. 11, 15]. La Figura 1 muestra paneles a la izquierda y a la derecha del obutsudan. En realidad, son paneles de una puerta plegable de cuatro paneles que cubre el frente del altar en forma de caja. La caja mide 5 pies de ancho, 4 pies de alto y 30 pulgadas de profundidad. Los gabinetes del obutsudan fueron diseñados por Shinzaburo y Gentaro Nishiura. Hay una foto en la referencia de Masuyama de Shinzaburo Nishiura construyendo el altar en la tienda de gabinetes del Heart Mountain Center. Yutaka Shinohara, ciudadano estadounidense y miembro de la Iglesia del Bloque 30, diseñó algunas características interiores: el panel superior y los dos paneles laterales de glicina colgante elíptica, que se llama sagari fuji mon . En la Figura 1, uno de los paneles laterales está detrás del Reverendo Mohri. Koichi Konishi, ciudadano estadounidense, de Heart Mountain Cabinet Shop talló los tres paneles. El exterior del obutsudan está pintado de negro brillante, excepto los cuatro paneles de la puerta, que están adornados en negro brillante. Togoro Iguchi aplicó la pintura dorada interior. En el altar hay una estatua del Buda Amida que fue traída desde la Iglesia Budista de Yakima a Heart Mountain por Yonekichi Hashimoto. ¹⁰

A finales de 1944, el decreto militar de marzo de 1942 sobre la exclusión de los estadounidenses de origen japonés en la Costa Oeste había sido rescindido, un día antes de que la Corte Suprema dictaminara que los ciudadanos estadounidenses leales de ascendencia japonesa no pueden ser detenidos contra su voluntad. ¹¹ Estaba previsto que todos los centros de reubicación cerraran a finales de 1945. Con el cierre del Heart Mountain Center en noviembre de 1945, el obutsudan de la Iglesia Budista del Bloque 30 ya no era necesario. Cuando Katsujiro Horiuchi, tesorero de la Iglesia del Bloque 30, regresó a Los Ángeles, tomó el obutsudan para su uso personal en el hogar. La estatua del Buda Amida encontró su camino de regreso a la Iglesia Budista de Yakima. Durante los años posteriores a su traslado a Los Ángeles, el obutsudan sufrió daños leves. A principios de la década de 1990, Horiuchi donó su obutsudan al Museo Nacional Japonés Americano. ¹²

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Notas: (*Las referencias aparecen al final de la cuarta parte.)

1. Este número es de WRA , página 3.
2. Para estos números, consulte NJAHS , página 28, y GR , página 41.
3. Para obtener un breve estudio informal de las leyes de exclusión, consulte NJAHS .
4. Para obtener más información sobre las cifras, consulte NJAHS , página 26.
5. Issei es la versión romanji de la palabra japonesa y consta de dos caracteres kanji , a saber, los caracteres correspondientes a is y sei. El carácter kanji significa "primero"; y hay un carácter kanji para sei que significa “generación”, aunque hay otros caracteres para sei . (Ver SH, página 1648, donde se enumeran más de 80 caracteres kanji para sei con varios significados). En el contexto de este artículo, sólo "generación" es apropiado. El uso común estadounidense ha convertido el significado de Issei en "inmigrante japonés americano", lo que hace que su uso sea ambiguo en algunos contextos.
6. Véase Kashihara , por ejemplo.
7. Para consultar un libro interesante sobre espíritus y tradiciones, consulte Glimpses of Unfamiliar Japan de Hearn.
8. Consulte Mackey , páginas 67-68, para obtener información parcial.
9. Los artesanos nombrados eran miembros del Heart Mountain Carpenters Club [HMCC]. El club tenía más de 400 miembros. Haremos aquí una pequeña digresión sobre la necesidad de tantos carpinteros. El Centro de Reubicación Heart Mountain se construyó en un terreno baldío en Wyoming. El centro se inauguró en agosto de 1942 y todavía estaba en construcción cuando comenzó la ocupación. La población pasó de cero a más de 10.000 habitantes en muy poco tiempo. Las familias fueron ubicadas en barracas sin aislamiento, con una luz en el techo y una estufa de carbón en cada habitación, y se les proporcionó solo catres, colchones y mantas de metal, a pesar de que pronto llegaría un invierno gélido. No se brindó privacidad a los padres ni a los hijos adultos; A la llegada no se encontraron muebles. Hubo que construir y equipar escuelas y un hospital; Había que equipar centros comunitarios vitales. Por tanto, las necesidades de carpintería eran grandes. Lo mismo ocurrió con la alimentación de la gente del recién creado Centro. Para conocer estos aspectos y muchos otros de la vida en Heart Mountain Relocation Center, consulte Sakauye .
10. Consulte la página 328 de BCA para conocer la fuente de esta declaración. Hay una declaración contradictoria en la página 13 de Masuyama , que utiliza una fuente secundaria.
11. Consulte NJAHS , página 64.
12. Véase Masuyama , página 15.

© 2015 Togo Nishiura