Em março de 1942, os militares dos EUA decretaram que todas as pessoas de ascendência japonesa que viviam na Costa Oeste deveriam se mudar para o leste. Cerca de 9.000 deslocaram-se voluntariamente, ¹ e a Autoridade de Relocalização de Guerra (WRA) transferiu à força 120.000 pessoas – cerca de 80.000 cidadãos dos EUA e o restante imigrantes – das suas casas na Costa Oeste para centros de relocalização remotos. ² A deslocalização causou o encerramento de igrejas cristãs de língua japonesa e de templos budistas e perturbou gravemente a vida religiosa dos realojados. Embora alguns aspectos da história da Relocação tenham sido bem abordados, pouco foi documentado sobre como os internados reconstituíram as suas comunidades religiosas. Este artigo ajuda a preencher esta lacuna histórica, explorando histórias de altares budistas selecionados e poemas criados por imigrantes japoneses, particularmente no Heart Mountain Relocation Center, entre 1942 e 1945.

Imigração e o estabelecimento de religiões e tradições de língua japonesa

Os imigrantes japoneses começaram a chegar à Costa Oeste por volta do final do século XIX – cerca de 50 anos antes de 1942 – e pararam de chegar depois de 1924, devido às leis de exclusão dos EUA. ³ Por lei, estes imigrantes nunca poderiam tornar-se cidadãos. Consequentemente, no momento da realocação, os cidadãos norte-americanos mais velhos de ascendência japonesa tinham pelo menos 25 a 30 anos de idade, nascidos nos Estados Unidos e capazes de falar e ler japonês e inglês. Esses cidadãos adultos eram os líderes dos negócios oficiais dos centros de realocação, porque esses cargos exigiam cidadania. A língua oficial dos Centros era o inglês. No entanto, a língua universalmente falada nos centros era o japonês, e não o inglês, porque a maioria dos que foram realocados eram imigrantes e crianças (adolescentes e jovens), todos falando japonês. ⁴ Entre os imigrantes, a língua japonesa escrita era em kanji , hiragana e katakana . Ainda hoje é difícil traduzir entre o japonês escrito e o inglês. Muitos imigrantes continuaram a usar o calendário japonês, apesar de terem vivido nos Estados Unidos durante anos e terem contactos diários fora da comunidade japonesa. As datas referiam-se ao Xogunato Tokugawa e às eras posteriores Meiji , Taisho e Showa - eras após o isolamento auto-imposto do Japão, épocas em que o mundo ocidental descobriu Hiroshige, Hokusai e a cerâmica japonesa.

Pode-se perguntar por que as palavras Issei e Nisei não foram usadas na discussão acima. No uso comum americano, Issei refere-se a um imigrante japonês, e Nisei refere-se a um filho de um imigrante nascido nos EUA. No entanto, o kanji para Issei significa realmente “primeira geração”, ⁵ e Nisei significa “segunda geração”. Portanto, o uso comum americano deturpa o facto de que a família de imigrantes japoneses muitas vezes tinha múltiplas gerações de imigrantes (não apenas uma única, “primeira” geração). Este uso comum também esconde o facto de que as crianças nascidas nos EUA eram automaticamente cidadãs dos EUA, mas os imigrantes japoneses foram proibidos de se tornarem cidadãos dos EUA até 1952, quando a cidadania foi permitida e as quotas de imigração foram estabelecidas. Nas histórias aqui contadas, a cidadania dos EUA – e não as diferenças geracionais – é o único factor de separação durante a relocalização para pessoas de ascendência japonesa e este ponto seria perdido ao usar Issei e Nisei.

Voltando às histórias contadas, provavelmente não é sensato apresentar uma única razão para a imigração japonesa para os Estados Unidos. Muitos imigrantes deixaram o Japão permanentemente, mas não deixaram para trás as suas ligações com o Japão e levaram consigo as suas religiões e tradições para os Estados Unidos. Entre as muitas religiões no Japão que os imigrantes trouxeram para os Estados Unidos estavam o Cristianismo, que existia no Japão muito antes dos imigrantes partirem para os Estados Unidos, ⁶ diversas seitas do Budismo (por exemplo, Higashi Honganji , Nishi Honganji , Jodo Shu , Nichiren , Shingon , e Zen ) e Xintoísmo . As primeiras comunidades de imigrantes pediam frequentemente aos centros religiosos no Japão que enviassem ministros e padres para atender às suas necessidades. Mesmo depois de 1924, estes ministros e padres japoneses puderam vir para os Estados Unidos porque não estavam abrangidos pelas leis de exclusão de 1924. Quanto às tradições, os imigrantes continuaram a reconhecer divindades e espíritos domésticos, muitas vezes apresentando-lhes oferendas de alimentos. ⁷ Dias especiais, como Obon , Hana Matsuri , Dia dos Meninos e Dia das Meninas, foram comemorados. O Mochi-tsuki e outras tradições do Ano Novo foram especialmente preservadas.

Vida Religiosa Durante a Relocação: Preenchendo Vácuos e Vazios

Em 1941, muitas escolas de língua japonesa, centros comunitários e de entretenimento e igrejas cristãs e templos budistas de língua japonesa foram estabelecidos nos estados da Costa Oeste. Quando a Relocação foi proclamada em 1942, estes locais de reunião foram todos fechados. No entanto, a prática das religiões japonesas não foi proibida durante a deslocalização. ⁸ A WRA permitiu que as práticas do cristianismo e do budismo de língua japonesa continuassem, como testemunhado por artigos de jornais dos centros de realocação. (Os jornais não continham artigos sobre eventos xintoístas; possivelmente nenhum ocorreu.) Em alguns centros de realocação, mais de uma igreja budista foi formada; por exemplo, cinco foram estabelecidos no Heart Mountain Center.

Os altares são fundamentais para muitas seitas do Budismo, e a Relocação criou um vácuo no altar. Para estas seitas, as suas igrejas recém-formadas não tinham altares. Além disso, muitos budistas dessas seitas deixaram para trás seus altares domésticos. Em pelo menos alguns centros, os internos preencheram o vazio fazendo altares para uso doméstico pessoal. No Heart Mountain Relocation Center, uma coleção incomum de artesãos construiu pequenos altares para uso doméstico pessoal e outros maiores para uso na igreja.

Grandes altares não eram de importância central para os zen-budistas. Ao contrário das igrejas budistas organizadas no Heart Mountain Relocation Center, que exigiam grandes salões, os zen-budistas usavam pequenos locais de reunião para meditar e realizar seus rituais diários. O renomado sacerdote Zen Nyogen Senzaki estabeleceu esse ponto de encontro no Heart Mountain Relocation Center. Além disso, compôs, para zen-budistas e outros, poemas e escritos religiosos para feriados especiais. Depois de deixarem abruptamente para trás suas vidas estabelecidas na Costa Oeste e chegarem ao Heart Mountain Center, os internos se encontraram em um vazio criado pela Relocação para suportar uma vida dura e desorganizada de um Centro de Relocação. Usando poesia, Senzaki lembrou aos internados como o vazio na sua nova vida poderia ser preenchido por eventos como a confecção de flores de papel ou o nascer do sol de uma manhã de inverno. Talvez este preenchimento do vazio criado pela Relocação não tenha sido tão tangivelmente dramático como o preenchimento do vácuo do altar. No entanto, o seu efeito é visto subtilmente nos poemas e escritos de Senzaki, e nas histórias que os rodeiam.

Nas seções seguintes, serão contadas histórias dos muitos altares budistas construídos no Heart Mountain Center, grandes e pequenos. Também serão contadas histórias envolvendo a vida Zen e a poesia em Heart Mountain.

Os grandes altares do Heart Mountain Relocation Center

Membros de duas grandes igrejas de Nishi Honganji, uma em Los Angeles e outra em San Jose, foram realocados para o Heart Mountain Relocation Center. Entre os realocados de San José estavam várias pessoas associadas à Nishiura Construction Company. Esta empresa foi fundada em meados da década de 1910 e, em 1937, construiu o Templo Budista de San Jose (Figura SJ), que foi modelado a partir do famoso Templo Nishi Honganji em Kyoto, Japão (ver SJBCB). Pessoas ligadas à Nishiura Construction Company que foram enviadas para Heart Mountain incluíam os irmãos Shinzaburo e Gentaro Nishiura, que operavam a empresa, bem como três de seus funcionários: os artesãos Fumiji Harazawa, Choji Sakaguchi e Suetsuna Okashima, todos imigrantes de Japão. ⁹ Os irmãos Nishiura e este grupo de artesãos, juntamente com outros ajudantes talentosos, construíram quatro grandes altares usados ​​em igrejas budistas improvisadas durante a realocação no Heart Mountain Center: o Horiuchi Obutsudan, o Kubose Shumidan, o Aso Obutsudan e o Shibata Obutsudan.

Figura SJ: Templo Budista de San José. O arquiteto do projeto do templo foi George Shimamoto. (Fotografado por Frank Nishiura.)

O Horiuchi Obutsudan

O Heart Mountain Center foi inaugurado em 12 de agosto de 1942, e logo depois, em outubro de 1942, uma igreja budista Nishi Honganji foi inaugurada no Bloco 30, tornando-se a primeira igreja budista a ser inaugurada no centro. Os membros da Igreja Block-30 eram de Los Angeles, San Jose e Yakima, Washington. Seu altar, que se chamará Horiuchi Obutsudan, também foi o primeiro a ser construído. (Em kanji, obutsudan é a forma honorífica da palavra butsudan .) O obutsudan foi dedicado em 18 de abril de 1943. A foto da dedicatória (Figura 1) mostra o reverendo Reichi Mohri em pé na frente do obutsudan. Observe que a escrita na foto está em kanji e é lida de cima para baixo e da direita para a esquerda, no modo japonês usual.

Figura 1: Reverendo Reichi Mohri em frente ao Obutsudan .

As informações sobre o Horiuchi Obutsudan foram retiradas de Masuyama [pp 11, 15]. A Figura 1 mostra painéis à esquerda e à direita do obutsudan. Na verdade, são painéis de uma porta dobrável de quatro painéis que cobre a frente do altar em forma de caixa. A caixa tem 5 pés de largura, 4 pés de altura e 30 polegadas de profundidade. Os armários do obutsudan foram projetados por Shinzaburo e Gentaro Nishiura. Há uma foto na referência de Masuyama de Shinzaburo Nishiura construindo o altar na loja de gabinetes do Heart Mountain Center. Yutaka Shinohara, cidadão norte-americano e membro da Igreja Block-30, projetou algumas características internas – o painel superior e os dois painéis laterais de glicínias elípticas suspensas, chamadas sagari fuji mon . Na Figura 1, um dos painéis laterais está atrás do reverendo Mohri. Koichi Konishi, cidadão americano, da Heart Mountain Cabinet Shop, esculpiu os três painéis. O exterior do obutsudan é pintado de preto brilhante, exceto os quatro painéis da porta, que são revestidos em preto brilhante. Togoro Iguchi aplicou a pintura dourada do interior. Consagrada no altar está uma estátua do Buda Amida que foi trazida da Igreja Budista Yakima para a Montanha Heart por Yonekichi Hashimoto. ¹⁰

No final de 1944, o decreto militar de Março de 1942 sobre a exclusão dos nipo-americanos na Costa Oeste foi rescindido, um dia antes de o Supremo Tribunal decidir que os cidadãos norte-americanos leais de ascendência japonesa não podem ser detidos contra a sua vontade. ¹¹ Todos os centros de realocação estavam programados para serem fechados até o final de 1945. Com o fechamento do Heart Mountain Center em novembro de 1945, o obutsudan da Igreja Budista do Bloco 30 não era mais necessário. Quando Katsujiro Horiuchi, tesoureiro da Igreja do Bloco 30, retornou a Los Angeles, ele levou o obutsudan para uso doméstico pessoal. A estátua do Buda Amida voltou para a Igreja Budista Yakima. Durante os anos após sua transferência para Los Angeles, o obutsudan foi ligeiramente danificado. No início da década de 1990, Horiuchi doou seu obutsudan ao Museu Nacional Nipo-Americano. ¹²

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Notas: (*As referências ocorrem no final da quarta parte.)

1. Este número é do WRA , página 3.
2. Para esses números, consulte NJAHS , página 28, e GR , página 41.
3. Para um breve levantamento informal das leis de exclusão, consulte NJAHS .
4. Para uma análise mais detalhada dos números, consulte NJAHS , página 26.
5. Issei é a versão romanji da palavra japonesa e consiste em dois caracteres kanji , ou seja, os caracteres correspondentes a is e sei. O caractere kanji para is significa “primeiro”; e há um caractere kanji para sei que significa “geração”, embora existam outros caracteres para sei . (Veja SH, página 1648, onde mais de 80 caracteres kanji para sei estão listados com vários significados.) No contexto deste artigo, apenas “geração” é apropriado. O uso comum americano transformou o significado de Issei em “imigrante nipo-americano”, o que torna seu uso ambíguo em alguns contextos.
6. Veja Kashihara , por exemplo.
7. Para um livro interessante sobre espíritos e tradições, veja Glimpses of Unfamiliar Japan, de Hearn.
8. Veja Mackey , páginas 67-68, para informações parciais.
9. Os artesãos nomeados eram membros do Heart Mountain Carpenters Club [HMCC]. O clube tinha mais de 400 membros. Faremos aqui uma pequena digressão sobre a necessidade de tantos carpinteiros. O Heart Mountain Relocation Center foi construído em um terreno baldio no Wyoming. O centro foi inaugurado em agosto de 1942 e ainda estava em construção quando começou a ocupação. A população passou de zero para mais de 10.000 em um período muito curto de tempo. As famílias foram alojadas em alojamentos sem isolamento térmico, com uma luz no teto e um fogão a carvão barrigudo em cada quarto, e receberam apenas camas de metal, colchões e cobertores – embora um inverno gelado estivesse chegando em breve. Nenhuma privacidade foi concedida aos pais e filhos adultos; nenhum móvel foi encontrado na chegada. Escolas e um hospital tiveram de ser construídos e mobiliados; centros comunitários vitais tiveram que ser mobiliados. As necessidades de carpintaria eram, portanto, grandes. O mesmo aconteceu com a alimentação da população do recém-criado Centro. Para esses aspectos e muitos outros da vida no Heart Mountain Relocation Center, consulte Sakauye .
10. Consulte a página 328 do BCA para obter a fonte desta declaração. Há uma declaração conflitante na página 13 de Masuyama , que utiliza uma fonte secundária.
11. Consulte NJAHS , página 64.
12. Veja Masuyama , página 15.

© 2015 Togo Nishiura