Como uma das artistas residentes de Densho em 2019, Mari Shibuya concluiu recentemente um mural que visualiza as histórias de três famílias nipo-americanas do noroeste do Pacífico. Neste artigo, ela reflete sobre seu processo artístico, o que aprendeu sobre o que significa ser nipo-americano e por que essa história continua tão importante até hoje.
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“O encarceramento é a pergunta que você quase fez sobre o hematoma que você não se lembra de ter sofrido.”
Ela vive em nossos corpos, nas histórias de nossos ancestrais e está ligada à espinha dorsal da América. A 'Terra dos Livres' tem as taxas de encarceramento mais altas do mundo. O nosso complexo industrial prisional expandiu-se para um complexo de detenção de imigrantes que disfarça o racismo como política política. 'Nunca mais é agora'. Ao olharmos para o estado actual da imigração e da detenção nos Estados Unidos, há um apelo preocupante para examinar o impacto intergeracional do trauma e o papel do presente na cura do passado.
Para minha residência artística em Densho, organizei três sessões de diálogos intergeracionais onde nikkeis dispostos e interessados de diferentes gerações poderiam se reunir para explorar os impactos repentinos da experiência do encarceramento nipo-americano e como essa experiência esculpiu a narrativa do que é ser nipo-americano. Para curar, devemos revelar e manter unida a história do encarceramento.
Há um aprendizado que é desbloqueado ao ouvir a história de outras pessoas que vêm de uma experiência ancestral semelhante, mas falar sobre isso só o levará até certo ponto. Para realmente mergulhar na história, precisamos das artes. A metáfora, a expressão simbólica e as imagens permitem-nos revelar as formas matizadas, inconscientes e inquestionadas como a experiência vive nos nossos corpos e nos nossos sistemas familiares. Cada sessão que organizei teve um componente artístico, um componente de contação de histórias e discussão em grupo. Através de práticas baseadas nas artes, como ilustrar um modelo das histórias de encarceramento de nossas famílias, poesia colaborativa baseada em metáforas de encarceramento e identidade, trios de contação de histórias, discussão em grandes e pequenos grupos e escultura de modelos em miniatura de nossas vidas, participantes de 14 a 14 anos de idade 81 tiveram espaço para dialogar aberta e honestamente através do fosso geracional.
O espaço permitiu que as pessoas compartilhassem histórias de família e tivessem uma perspectiva sobre perguntas que não havíamos feito anteriormente aos nossos familiares – compartilhar frustrações, perguntas sobre a assimilação após a guerra, a experiência de ser birracial e com quais partes da cultura japonesa nos identificamos. O espaço para testemunharmos uns aos outros e refletirmos honestamente sobre seu relacionamento com a história de suas famílias e sua jornada de cura foi profundamente profundo. Para muitas pessoas que participaram nas sessões, esta foi a primeira vez que estiveram num espaço onde havia uma discussão tão aberta sobre o encarceramento. Houve profunda gratidão por este espaço ter sido criado e uma sede por mais espaços como este.
Depois de acolher os diálogos, para minha jornada pessoal, fiz uma peregrinação solo até onde parte da minha família estava encarcerada em Manzanar. Impressionado com o poder do lugar e com o desejo de compreender este evento no contexto mais amplo da história americana, comecei a pesquisar a história da imigração nos Estados Unidos. Ao voltar para casa, criei uma linha do tempo de 12 pés de 1492 até os dias atuais, mapeando as restrições à cidadania, quem estava imigrando de onde e quais eventos históricos estavam acontecendo durante esse período. O que vi foi como as políticas mudam ao longo do tempo para atingir diferentes grupos de imigrantes e limitar o acesso aos recursos e à segurança que a cidadania proporciona.
Então, como isso se relaciona com o encarceramento nipo-americano?
“Quem você se tornou para sobreviver?”
Um traço comum nas conversas durante os diálogos foi a forte tendência para a assimilação cultural pós-encarceramento e como os valores culturalmente “americanos” e a identidade de ser “americano” foram sustentados para a geração de crianças que se seguiu ao encarceramento. Isso não quer dizer que esta geração não se identificasse como japonesa, é para destacar que, como reação ao fato de ter sido preso por sua cultura e herança, foi estratégico assimilar. À medida que a próxima geração atinge a maioridade (a minha geração, no caso da minha família), o que vejo é uma recuperação cultural e uma sede profunda de manter a experiência do encarceramento e de elevar as forças dos nossos antepassados. Há uma vontade de chorar as lágrimas da injustiça que não fizeram, e de iluminar a resiliência incorporada no termo 'Gaman', como parte da cura intergeracional.
Para criar o mural, selecionei três famílias que participaram dos diálogos e fiz entrevistas em profundidade com cada família sobre sua ancestralidade e a história de encarceramento de sua família. Com base nessas entrevistas, criei um mapa visual da história de suas famílias contada por meio de antigas fotografias e símbolos familiares, mapeando quatro áreas fundamentais: a história da imigração, a história do encarceramento, a assimilação cultural e a recuperação cultural. Existe um fio vermelho do destino que liga os acontecimentos às facetas culturais da identidade de cada pessoa, entrelaçando cada membro da família na expressão única dos seus antepassados que são. Existem também fios que ligam indivíduos de diferentes famílias, simbolizando o poder da afinidade e das experiências partilhadas entre gerações e para nos lembrar que não estamos sozinhos na nossa jornada.
Ao mapear a história de cada família, fiquei impressionado com os paralelos com a história da minha própria família e com a semelhança das perguntas que temos feito a nós mesmos. Agradeço a todos que participaram, do fundo do coração, por compartilharem sua história neste projeto e por contribuírem para uma experiência profunda para mim na realização deste trabalho.
O evento histórico do encarceramento nipo-americano é apenas um entre centenas de incidentes na história do nosso país, onde políticas foram postas em prática para impulsionar uma agenda racista e para limitar o acesso aos recursos concedidos pela cidadania e redistribuir esses recursos para aqueles que se beneficiam. de ser um 'cidadão' ou de ser visto como 'branco'. Esta narrativa continua até hoje. É uma responsabilidade partilhada que todos temos como administradores do presente e canais para que a vida cresça através de nós, para sermos embaixadores da cura neste planeta nos tempos difíceis em que vivemos. 'Nunca Mais é Agora'. A devastação ecológica reflecte a devastação psicológica que herdamos como espécie. Para curar, devemos amar uns aos outros, amar a nós mesmos, apoiar uns aos outros e testemunhar uns aos outros. Obrigado pela oportunidade de compartilhar uma parte da minha jornada de cura com todos vocês!
* Este artigo foi publicado originalmente no Densho em 19 de dezembro de 2019.
© 2019 Mari Shibuya / Densho
