Durante gran parte de los siglos XIX y XX, el budismo fue considerado una amenaza para Estados Unidos. Hondo Lobley entrevista al académico Duncan Williams sobre lo que podríamos querer recordar de esa época. Introducción de Funie Hsu.
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La historia del budismo estadounidense es una historia de inmigración.
Nuestra comprensión de la relación histórica entre el budismo estadounidense y la inmigración se ve oscurecida por una historia de exclusión, supremacía blanca y sentimiento antiinmigrante. Hoy en día, el agresivo desmantelamiento de las protecciones para los inmigrantes no ciudadanos encarcelados y las frecuentes redadas del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE, por sus siglas en inglés) sirven como recordatorios de que este legado es una realidad continua para muchos de los que actualmente residen en los EE.UU. Vale la pena, entonces, volver la vista atrás. a la historia del budismo estadounidense para reconocer que generaciones anteriores de budistas asiáticos y asiático-americanos han soportado la exclusión, el borrado y la violencia como inmigrantes en Estados Unidos y para considerar lo que los budistas en Estados Unidos pueden hacer hoy para apoyar a las comunidades de inmigrantes bajo ataque.
La Ley de Exclusión China de 1882 fue la primera ley federal que prohibió la inmigración basada en el origen étnico. Para dar cabida a las demandas de organizaciones laborales blancas como el Partido de los Trabajadores de California, el presidente Chester Arthur firmó la ley que restringía la mano de obra inmigrante china. La ley también obstaculizó efectivamente el crecimiento de la primera comunidad significativa de practicantes budistas en los EE. UU. Más tarde, los japoneses y los estadounidenses de origen japonés se convirtieron en el blanco de hostilidades antiasiáticas a medida que su población crecía rápidamente en la costa oeste a principios del siglo XX. Como comunidad predominantemente budista, su religión era vista como un indicador de su extranjería. Con el bombardeo de Pearl Harbor en 1941, los budistas japoneses y japonés-estadounidenses se convirtieron en una amenaza especial para la seguridad nacional. Inmediatamente se declaró la ley marcial en Hawai'i y los agentes del FBI se apresuraron a detener a sacerdotes budistas para interrogarlos. La Orden Ejecutiva 9066 autorizó la eventual expulsión masiva de 120.000 japoneses y estadounidenses de origen japonés de la costa oeste y sancionó su encarcelamiento en campos de concentración durante la guerra.
En la entrevista que sigue, Hondo Masato Lobley, descendiente de budistas japoneses americanos encarcelados en el campo Amache y miembro del Colectivo Kaiho, se sienta con el erudito y sacerdote Soto Zen, Dr. Duncan Ryuken Willams, para discutir su próximo libro sobre Budismo y encarcelamiento en la Segunda Guerra Mundial, Sutra estadounidense: el budismo y la experiencia japonesa-estadounidense de la Segunda Guerra Mundial . La conversación presenta una exploración del budismo estadounidense en lo que respecta a la experiencia japonesa estadounidense y las cuestiones de inmigración e identidad estadounidense. Como tal, proporciona consideraciones importantes para nuestro clima contemporáneo, especialmente en lo que respecta al trato de los musulmanes y los estadounidenses musulmanes por parte de la administración actual. También ilumina, como detalla el Dr. Williams, la manera en que los budistas inmigrantes asiáticos han allanado el camino hacia la liberación que los budistas en Estados Unidos recorren hoy.
—Funie Hsu, Ph.D., profesora asistente de estudios americanos,
Universidad Estatal de San José
Una nota sobre la terminología: al elegir utilizar los términos encarcelamiento y campo de concentración en lugar de internamiento/campo, nos adherimos al creciente consenso entre académicos y activistas que denota la precisión de los primeros términos para describir mejor las realidades y condiciones políticas del país. experiencia de encarcelamiento.
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Hondo Lobley: “Esto no es normal” se ha convertido en un clamor liberal común contra la administración Trump, en relación con acciones como la prohibición de viajar, el registro musulmán propuesto y el racismo descarado de los miembros del gabinete. Su investigación sobre la persecución racial y religiosa de los estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial resalta el hecho de que, de hecho, los prejuicios patrocinados por el Estado han sido normales a lo largo de la historia estadounidense. ¿Qué incidentes notables de discriminación sancionada por el gobierno ha encontrado en su investigación?
Duncan Williams: Ha habido una historia muy larga. No es que el propio gobierno diga: "Busquemos un enfoque político dirigido específicamente a una raza o religión en particular". Es más bien una conversación social más amplia que involucra a líderes cívicos, políticos locales, personas a nivel estatal, líderes religiosos y periódicos.
Hay un modelo de inclusión que supone que los angloprotestantes están en el centro de la identidad estadounidense. Quienes están en el centro de este modelo toman decisiones sobre cómo ampliar el círculo de inclusión. Cuando la gente empezó a hablar de Estados Unidos como una “nación cristiana”, fue un movimiento para empezar a incluir a los católicos (italianos e irlandeses) para que no fueran sólo protestantes. Ser cristiano abarcaba a estos grupos. Cuando llegamos a los judeocristianos, tuvimos un momento en el que Estados Unidos empezó a ser visto como un país inclusivo para los judíos. Inmediatamente después del 11 de septiembre, George Bush pronunció un famoso discurso cuando habló de las “fes abrahámicas”.
Estos marcos para comprender la identidad nacional informan si algo es una amenaza para esa identidad nacional. La presencia de personas con diferentes identidades étnicas, raciales o religiosas a veces desafía una comprensión establecida de la americanidad.
Para mí, lo interesante del budismo y el hinduismo (religiones que no tienen nada que ver con los orígenes de las religiones abrahámicas) es que no se pueden incluir de esa manera. Hay algo interesante en la forma en que los asiáticos alteran la idea de lo que es Estados Unidos y lo que significa incluir a los asiáticos en Estados Unidos.
Si analizamos el ejemplo de los asiáticos y los asiático-americanos, podemos remontarnos a finales del siglo XIX . Los periódicos de San Francisco usarían el término “chinos paganos”, esta idea del trabajador migrante chino no cristiano e incivilizado en Estados Unidos, que combinaba a un pueblo que no era del todo humano y no del todo cristiano. En ese período, todas esas cosas estaban muy mezcladas.
El encarcelamiento de los japoneses estadounidenses no tiene que ver sólo con la raza y el origen nacional, sino también con la idea del otro religioso . Eso comienza antes con los asiáticos del sur. La palabra "hindú" significaba tanto una raza como una religión. Señalaba a un pueblo atrasado que no era visto a la par de los inmigrantes de Europa, que eran cristianos.
Entonces, para mí, las políticas gubernamentales no surgen de la nada. Se discuten dentro de este tipo de marcos. La discusión del senador Phelan de California, justo antes de la Ley de Inmigración de 1924, en realidad no menciona que uno de los objetivos principales son los asiáticos, al igual que la orden ejecutiva 9066 (que precipitó el internamiento) en realidad no dice la palabra "japoneses". Son lo suficientemente inteligentes como para comprender que hay algo ligeramente inconstitucional en lo que están haciendo y que es ligeramente antiestadounidense. Pero este marco es tan dominante que existe la necesidad de querer proteger a Estados Unidos protegiendo esa idea.
Volver a “no es normal” y decir eso está bien, porque es una estrategia para desnormalizar la idea dominante. Hay maneras de reforzar la idea dominante y hay maneras de socavarla. Decir “no es normal” es una de las muchas maneras de socavarlo. Hubo aliados de los estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial (abogados de la ACLU o miembros del Comité de Servicio de Amigos Estadounidenses) que usaron el mismo lenguaje: "esto no es normal". Estoy de acuerdo con que la gente lo diga, no como un hecho histórico, sino como una estrategia para desnormalizar cosas que la gente dice que son normales. Creo que Trump ciertamente ha movido algunas líneas sobre lo que es "normal".
En un primer borrador de su próximo libro, usted describe el papel de lo que actualmente se conoce como “noticias falsas” en la generación de histeria en tiempos de guerra contra los japoneses y los estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial. ¿Puedes hablar sobre la importancia de las noticias falsas durante ese período?
Era ampliamente reconocido que los medios de comunicación informaban cosas que eran descaradamente falsas. Una semana después del anuncio de la Orden Ejecutiva 9066 del presidente Roosevelt, en febrero de 1942, informaron de un enorme ataque de los japoneses a la ciudad de Los Ángeles: 30 o 40 aviones. Muchos periódicos informaron que la comunidad japonesa y japonesa estadounidense local ayudó e instigó a estos atacantes. Los ataques no ocurrieron en absoluto. Al día siguiente, el Secretario de Marina tuvo que aclarar que eso no sucedió. Los periódicos finalmente dijeron que se trataba de un rumor.
Lo que sucedió fue que el personal militar estadounidense disparó artillería antiaérea contra algo que percibieron como aviones japoneses. Una vez que subió la artillería, los lugareños entraron en pánico y pensaron que estaban bajo ataque. Esto fue posible porque los medios de comunicación de esa época prepararon al público para que pensara que un ataque de Japón al territorio continental de Estados Unidos era bastante posible y probable.
Hay muchos otros ejemplos de ese tipo de reportajes. Lo que es problemático (y potencialmente relacionado con la actualidad) es que llevó a que los japoneses y los estadounidenses de origen japonés fueran blanco de violencia colectiva y arrestos policiales. Un tipo estaba tratando de arreglar sus faros y lo arrestaron porque pensaron que estaba tratando de hacerle una señal al enemigo. La gente estaba preparada para creer no sólo que el Japón imperial atacaría, sino también que los estadounidenses de origen japonés estaban dispuestos a ser traidores a su país. Sin duda, esto fue avivado por los medios de comunicación de la época.
Una diferencia hoy es que, en aquella época, no tenían Breitbart. No tenían un medio de noticias del universo alternativo. Estos artículos aparecieron en la prensa general de la época. Hay aspectos positivos y negativos en la multiplicidad de medios de comunicación actuales. Creo que es bastante probable que si rastreáramos a las personas que cometen actos de violencia contra los musulmanes estadounidenses, encontraríamos que el mundo informativo en el que viven y los grupos de Facebook a los que pertenecen están poblados de noticias que no están basadas en la realidad y restablecen una paranoia. sobre un grupo étnico en particular. Hemos visto esa historia antes.
Continuará...
*Este artículo se publicó originalmente en LionsRoar.com el 15 de junio de 2018.
© 2018 Funie Hsu; Hondo Lobley
