A segunda cena tem a ver com o período final dos meus estudos no Japão. Numa reunião com Okusama, esposa de Iemoto Sen Soshitsu XVI, atual Grão-Mestre da Escola Urasenke, meu colega Freddy, de Taiwan, perguntou o que deveríamos ter em mente ao voltar para casa. Ela respondeu que havíamos aprendido nossos fundamentos ali, que nunca deveríamos esquecê-los. E que, naturalmente, teríamos que adaptar algumas questões às limitações que poderíamos encontrar nos nossos países de origem.
Grão Mestre Sen Genshitsu . O Grande Mestre diz que o caminho do chá é um método pelo qual podemos aceitar a nossa própria sorte e ficar satisfeitos com ela.
“Por exemplo, a grande maioria das pessoas que hoje praticam o chá não tem acesso a uma casa de chá ou a jardins especialmente concebidos e construídos para as reuniões de chá. Mas quer uma reunião ocorra ou não em tal ambiente, o anfitrião deve direcionar toda a sua atenção para as necessidades e conforto dos seus convidados; Os seus esforços não devem ser diminuídos simplesmente por falta de qualidades “apropriadas” no local para servir o chá. Superar tal insuficiência através da criatividade aumenta em proporção direta a profundidade da experiência tanto do anfitrião como do convidado.” Haverá inevitavelmente uma adaptação da prática.
Tudo isso me leva a uma pergunta que sempre volta: como pensar hoje o futuro da tradição? É uma questão que abrange passado, presente e futuro. Estou convencido de que o papel que nós, praticantes do chá, temos fora do Japão é importante para que a cerimônia do chá continue a se expandir e, portanto, permaneça viva e em movimento.
O exemplo específico que vem à mente é a popularidade do matcha , o chá verde em pó bebido na cerimônia do chá, hoje. O consumo do matcha ultrapassou as fronteiras do Japão e hoje pode ser comprado em qualquer lugar. Você pode até beber em grandes correntes de café misturado com açúcar e leite, o produto se chama matcha latte . O Matcha também se popularizou (pelo seu sabor e cor verde) como ingrediente de pastelaria. Diante dessa explosão da febre matcha , tenho sempre interesse em espalhar a ideia de que se trata de um chá que está ligado à história, à filosofia e até à política do Japão. É uma bebida que tem um enorme peso cultural e isso significa que não é simplesmente um chá.
Chanoyu é o outro nome pelo qual é conhecida a prática da cerimônia e sua tradução é “água quente para chá”, ou seja, originalmente só era tomada misturada com água quente sem qualquer outra adição. A outra palavra, Chadō , completa a ideia a que me referia antes. “Cha” significa chá e “dō” significa caminho. Chadō é transmitido ao longo da vida e seu aprendizado profundo permeia o cotidiano. É precisamente o que a minha avó chamava de gyogi sahou. O caminho é a vida diária.
Um verde como chá, um verde como mate
O escritor Banana Yoshimoto visitou a Argentina há muitos anos e também passou pelo Brasil. No ensaio “O Mistério do Mate” ele conta algo sobre aquela viagem e em particular se refere ao Sr. Saito, um japonês radicado no Brasil que, como explica Yoshimoto, morava lá há tanto tempo que se tornou sul-americano. Ela também menciona que bebe mate e ela mesma experimenta. Embora ache forte, ele começa a gostar. “Talvez seja necessário um chá tão potente como esse para continuar vivendo nessa natureza rigorosa”, reflete.
Gosto de pensar neste mesmo postal mas ao contrário: porque é que os japoneses bebem chá matcha ? E por que inventaram e aperfeiçoaram a cultura da cerimónia do chá? Em relação à primeira pergunta tenho várias respostas possíveis. O costume de beber matcha foi trazido da China pelos monges Zen, que o bebiam para sustentar as longas horas de meditação e como remédio. Por volta do ano 1300, popularizou-se o seu consumo em banquetes ostentosos e foi no século XV com o monge Zen Murata Shuko que o chá começou a ganhar outro significado, que foi finalmente estabelecido com o Grão-Mestre Sen no Rikyu 2 no século XVI . Paralelamente, os japoneses desenvolveram técnicas específicas para o cultivo da camellia sinensis , a planta do chá, e para produzir com ela um matcha de excelência que nenhum outro país do mundo poderia igualar.
O Matcha é um chá forte, atrevo-me a dizer que é ainda mais forte que o mate: pela sua intensidade, pela sua cor e pela sua densidade. É um líquido bastante espesso e ao bebê-lo bebemos diretamente a folha do chá, moída e misturada apenas com água quente.
Em relação à segunda questão, uma reunião de chá é, entre muitas coisas, uma comunicação através de dispositivos (uma caligrafia, um arranjo de flores, uma refeição chamada kaiseki , uma cerimónia de incenso) que comunicam coisas diferentes em níveis de leitura muito elevados. tenha conhecimento suficiente. Um chá-reunião é um espaço e um tempo partilhados, únicos e irrepetíveis. Existe uma proximidade emocional muito forte entre a anfitriã e os seus convidados mas a distância física e o respeito inerentes a esta cerimónia (e à cultura japonesa em geral) são mantidos. É uma forma japonesa de demonstrar sentimentos. Muitas vezes me fizeram o seguinte comentário: “Tanto trabalho para preparar uma xícara de chá?” A xícara de chá é a desculpa. E todo o resto, cada mensagem por trás de cada gesto, é o que nos une.
Continue aprendendo
Outra coisa que entendi durante meu ano de estudos em Kyoto é que algo muito valorizado no mundo do chá é a capacidade de inventividade aliada ao bom gosto na escolha dos elementos que serão utilizados no preparo do chá. Os japoneses se divertem ao ver uma caneca feita com desenhos e argilas não japonesas. Até mesmo as colheres de chá de bambu são esculpidas em madeiras locais em locais onde o bambu não cresce, fazendo com que um item familiar pareça diferente em outro material. A diversão é poder explicar que tipo de madeira é, de que árvore vem; o mesmo com a cerâmica. Trata-se de conseguir montar uma história em torno deste artesanato local que vai ganhar outra dimensão (e outros significados) agora circulando numa sala de chá.
Organizar e planejar um chá obriga-nos necessariamente a observar profundamente o nosso ambiente, pesquisar os tipos de cerâmica nativa, procurar os nomes das flores silvestres que crescem no solo local para fazer arranjos florais. Essa combinação harmoniosa entre objetos de diferentes partes do mundo pode resultar em um chá interessante.
Em nossos treinos semanais em Urasenke Argentina usamos objetos japoneses e aos poucos começaram a aparecer xícaras feitas aqui. Nessa mistura, o Japão está sempre presente e começa a se fundir com cada uma das culturas onde se pratica a cerimônia do chá. Acho que Chadō é uma forma de minha avó manter sempre viva sua conexão com a cultura japonesa e suas raízes. Inconscientemente também me virei para esse lado e descobri que fazer chá era também uma forma de treinar os sentidos, de aprender o significado profundo da caligrafia, preparar os doces para servir e estabelecer um diálogo com as flores para poder fazer uma chabana (arranjo de flores), entrei em um romance que continua batendo muito forte até hoje.
Quando pergunto à minha avó o que ela aprendeu com todos os seus professores e com todos esses anos de docência, ela diz que não pode afirmar que sabe tudo. “Ainda estou aprendendo”, ele responde com um sorriso. E com essa resposta disfarçada de simplicidade, volto em espiral ao início do ensaio: nesta longa viagem do chá voltamos sempre ao ponto de partida e aprendemos a caminhar, uma e outra vez.
Notas:
1. Senhor feudal.
2. Sen no Rikyu (1522-1591) elevou a cerimónia do chá à sua expressão máxima: ordenou-a, mas também “japanizou-a” através do artesanato em bambu e peças de cerâmica japonesa, dando origem até à cerâmica Raku, juntamente com o ceramista Chojiro. Deu à cerimónia do chá uma marca ligada ao que se conhece como estética wabi, um estado de espírito ligado à frugalidade, simplicidade e humildade.
* Este ensaio foi publicado originalmente no Dossiê de Cultura Nikkei da Revista Transas (Universidade de San Martín) em outubro de 2020. @revistatransas
© 2021 Malena Higashi
