Na maior parte, as biografias existentes da vida de Ronald Lane Latimer concentram-se no trabalho editorial de Latimer e em sua relação com poetas modernistas como Stevens. Menos se sabe sobre as atividades de Latimer durante a guerra e sua vida no pós-guerra. Embora a defesa do Budismo pelo Reverendo Latimer em sua declaração perante o Comitê Tolan tenha sido registrada por vários estudiosos, a história de seu ativismo entre os nipo-americanos durante o processo de encarceramento permanece muito menos conhecida.
De abril até o final de julho de 1942, Latimer, junto com seu colega sacerdote budista, Reverendo Julius Goldwater, fez viagens semanais aos domingos ao centro de detenção de Santa Anita para proferir sermões, liderar reuniões e organizar eventos comunitários com a Associação de Jovens Budistas. Em 18 de abril de 1942, Latimer fez suas primeiras visitas a Santa Anita para ajudar a organizar um festival Hana Matsuri com os reverendos Goldwater, Ishiura e Kubose. Freqüentemente, os sermões proferidos pelo reverendo Latimer aconteciam em feriados importantes, como o Dia da Independência, e transmitiam uma mensagem patriótica. A antropóloga Dra. Tamie Tsuchiyama registrou o trabalho do Reverendo Latimer em seu relatório sobre o centro de detenção de Santa Anita, observando em particular que enquanto “ouvia os sermões do Rev. Latimer me ocorreu que em espírito o Budismo Americano tem um tom menos pessimista do que aquele do Japão, a ênfase no amor substituiu a ênfase na compaixão.”
Na época do fechamento do centro de detenção de Santa Anita, Ronald Latimer tentou se alistar no Exército dos EUA, mas foi recusado para o serviço. Ele então retornou para a cidade de Nova York, onde trabalhou no escritório de reassentamento da War Relocation Authority. No outono de 1943, Latimer mudou-se para uma colônia de artistas em Santa Fé, Novo México, onde se juntou ao ex-presidiário de Poston, Harley Oka, no estabelecimento de um centro budista chamado “Dharma House”. Ao mesmo tempo, Latimer, junto com os reverendos Goldwater e Gyomay Kubose, serviu no conselho da Igreja Budista de Chicago e permaneceu membro da Irmandade Budista da América.
Não se sabe se Latimer visitou o Campo de Internamento de Santa Fé, onde vários padres budistas foram detidos. O que se sabe é que durante esse período Latimer fez múltiplas visitas aos campos da WRA. Em 2 de outubro de 1943, o Heart Mountain Sentinel relatou a chegada do reverendo Ronald Latimer para uma estadia de uma semana em Heart Mountain, onde havia sido convidado por seu ex-mentor, o reverendo Nyogen Senzaki. Enquanto estava em Heart Mountain, Latimer deu uma palestra sobre as condições de vida dos nisseis na Costa Leste, instando os nisseis a deixarem os campos e afirmando que as atitudes em relação aos nipo-americanos em cidades como Nova York eram significativamente mais positivas do que antes.
Em 24 de fevereiro de 1944, o Poston Chronicle relatou que Latimer havia visitado o campo de concentração de Poston no dia anterior e se encontrado com seu colega sacerdote budista Shozen Yasui e proferido uma palestra na Associação de Jovens Budistas. A Revisão Bussei da Associação Jovem Budista para Poston Camp III resumiu seu discurso, destacando o apelo de Latimer para um renascimento do Budismo nos Estados Unidos, seguindo os princípios igualitários associados ao Budismo e autodeterminação de acordo com os ensinamentos do Buda, e a própria decisão de Latimer converter-se do catolicismo ao budismo em busca de uma autoridade alternativa além de Deus.
Após o fim da Segunda Guerra Mundial, Ronald Lane Latimer desapareceu em grande parte de vista. A última menção provável de Latimer na imprensa nipo-americana apareceu em um artigo de 2 de fevereiro de 1946 do Rafu Shimpo que anunciava uma palestra que ele proferiu no Templo Koyasan de São Francisco. Não existem referências ao Reverendo Latimer nos registros do Templo Koyasan em Los Angeles.
De acordo com Ruth Graham e o escritor Alan M. Klein, Latimer levou uma vida agitada nos anos do pós-guerra, tornando-se padre episcopal e mudando-se para Nova Jersey, Santa Fé e Flórida. Em algum momento no final da década de 1940, Latimer treinou para se tornar sacerdote episcopal na Church Divinity School em Berkeley, Califórnia. Depois de servir brevemente como reitor em uma igreja episcopal no sul da Flórida, Latimer mudou-se para Nova Jersey em 1951, onde serviu como reitor de várias igrejas em Haddenfield e Helmetta e trabalhou ocasionalmente como professor substituto.
Em setembro de 1958, Latimer e seu então “filho adotivo” Charles – que eles presumem ter sido seu companheiro de vida – compraram uma casa em Santa Fé e largaram imediatamente o emprego em Nova Jersey. Charles conseguiu um emprego como professor de francês e inglês na Los Alamos High School. Ronald Lane Latimer encontrou trabalho como crítico de arte para o jornal de Santa Fé The New Mexican Sun, escrevendo uma coluna semanal intitulada “Sobre as Artes ” e apresentava comentários de Charles.
Em janeiro de 1959, os jornais locais anunciaram que o Comitê do Domingo do Coração, um capítulo local da Associação do Coração do Novo México, havia nomeado o reverendo Latimer como presidente. A indicação apresentou uma das poucas biografias detalhadas da vida de Latimer, destacando seu trabalho anterior no Alcestis Quarterly e seu trabalho com Wallace Stevens. Latimer também aludiu brevemente à sua própria carreira pré-guerra como sacerdote budista em sua coluna de arte para o The New Mexican Sun. Em sua coluna de 25 de outubro de 1959, Latimer destacou a crescente popularidade do Zen Budismo entre os Beatniks e elogiou a ascensão da cultura japonesa nos Estados Unidos do pós-guerra.
A estada de Latimer em Santa Fé, entretanto, durou pouco. Em maio de 1960, a Los Alamos High School decidiu não renovar o contrato de Charles Latimer como professor. Quando Charles e Ronald Latimer perguntaram diretamente ao diretor, James Shattuck, em uma reunião do conselho escolar sobre a renovação do contrato, Shattuck fez uma “observação caluniosa” contra Charles. Embora os jornalistas não tenham registado a observação por razões éticas, é provável que a observação tenha sido uma calúnia homofóbica. Em resposta, Ronald, Charles e a ex-professora Evelyn Bennett processaram Shattuck por calúnia, um processo que durou dois anos. Em 1962, Ronald Lane Latimer e Charles moravam em Sarasota, Flórida, onde Latimer trabalhava como padre episcopal. Dois anos depois, em 19 de dezembro de 1964, Ronald Lane Latimer morreu aos 55 anos. Embora o Sarasota Herald-Tribune local afirmasse que Latimer havia “sucumbido enquanto conduzia um serviço religioso sozinho”, o estudioso Al Filreis argumenta que é mais provável que Latimer tirou a própria vida.
A história de Ronald Lane Latimer está envolta em mistério. Até hoje, os estudiosos da literatura continuam a debater as contribuições de Latimer para o cânone literário americano, especialmente a sua estreita relação com Wallace Stevens. A maior parte da correspondência de Latimer agora preservada com seus associados literários é preservada nas coleções especiais da Universidade de Chicago, e suas cartas continuam a aparecer em livros sobre Wallace Stevens e o movimento modernista. No entanto, a defesa de Latimer em nome dos nipo-americanos e do budismo, por mais breve que tenha sido, é, no entanto, memorável. Mesmo que a história do budismo americano esteja se tornando mais conhecida graças ao livro American Sutra de 2019 do reverendo Duncan Ryūken Williams, também podemos ver como, mesmo em 1942, padres como Latimer viam o budismo como parte da estrutura da vida religiosa americana.
No entanto, a vida de Latimer também pode ser descrita como errática, uma qualidade que provavelmente resultou de muitos factores. Deste ponto de vista, a declaração de Latimer ao Comité Tolan é reveladora: “Escrevi ao General DeWitt pedindo permissão para ir com o meu povo. Quero ir com eles, sim, enfaticamente, em quaisquer condições.” A sensação de encontrar “o meu povo”, ou de alcançar um sentido de comunidade, pode ser vista como um tema que dominou a vida de Latimer, especialmente como um homem bissexual isolado numa sociedade homofóbica. Seu desejo de trabalhar com nipo-americanos e sua defesa da comunidade contra preconceitos externos refletiam seu próprio compromisso de superar as barreiras que ele próprio havia enfrentado.
© 2021 Jonathan van Harmelen
