Hondo Lobley: O seu trabalho lembra-nos que, num determinado momento neste país, ser budista era sinónimo de ser um “outro” racial e, portanto, considerado por muitos como incompatível com ser cidadão americano e visto pelo governo como uma potencial ameaça terrorista. Por que o budismo foi visto como uma ameaça?
Duncan Williams: Os melhores exemplos vêm do Havaí, no sentido de que fica no extremo oeste dos territórios americanos, que na filosofia política do Destino Manifesto, deveria ser americanizado através da cristianização da região. Inicialmente, você tem missionários cristãos e interesses comerciais que definem um território como americano. Torna-se militarmente uma zona onde a América colocará as suas bases. As empresas americanas podem prosperar nessa zona. E será, como identidade, um espaço cristão.
Há dois exemplos no Havaí que precedem Pearl Harbor que explicam por que os budistas foram alvos imediatos.
No dia de Pearl Harbor: 8, 9, 10h, o ataque continua. Às 15h30, é declarada a lei marcial. Antes de a lei marcial ser declarada, às 15 horas – certamente antes de o Congresso dos Estados Unidos declarar guerra – a primeira pessoa já está presa. Essa pessoa era um bispo Nishi Hongwanji no Havaí.
Como isso aconteceu? A resposta está nas décadas anteriores a dezembro de 1941.
O primeiro exemplo em que penso são as greves de 1904 e 1919 – disputas laborais em que o governo, os interesses comerciais e a Igreja Cristã se sentiram ameaçados. Os japoneses estavam na vanguarda destas grandes disputas trabalhistas, e os templos budistas eram onde todos os trabalhadores em greve se reuniam. Muitos dos líderes trabalhistas vieram da Associação de Jovens Budistas. O budismo tornou-se associado àquilo que iria perturbar os negócios americanos - ou aquilo que iria perturbar toda a identidade do Havai à medida que se tornasse um território americano cristianizado.
Por volta dessa época, as pessoas começaram a usar o termo “repaganização das ilhas havaianas”. Com isso, eles queriam dizer que os povos nativos havaianos, cuja religião consideravam pagã, foram civilizados pelo cristianismo. Mas os budistas não se tornaram cristãos. Isso é “repaganização”. Eles temiam que o Havaí se tornasse um espaço mais dominado pelos budistas.
O segundo exemplo: em 1927, houve uma decisão da Suprema Corte dos EUA, Tokushige vs. Farrington. Farrington era o governador do território havaiano naquela época. A legislatura territorial tentou proibir as escolas de língua japonesa que eram administradas principalmente por templos budistas. Passou pelo Nono Circuito e, eventualmente, pela Suprema Corte, que decidiu a favor das escolas de língua japonesa. O governo territorial ficou frustrado com DC e a Suprema Corte por dizerem, de certa forma, sim, você pode estar em um território americano e ter uma religião diferente e falar uma língua que não seja o inglês . É um caso muito importante que poucas pessoas estudam.
A questão é: durante todas as décadas de 10 e 20, antes de Pearl Harbor, houve uma conversa muito dinâmica no Havaí sobre o que significava ser americano. E, como os budistas não se tinham convertido ao americanismo ao tornarem-se cristãos, não eram “verdadeiros” americanos – não demonstravam lealdade ao seu lar adoptivo. Eles não estavam assimilando. Esta foi uma conversa que aconteceu na comunidade nipo-americana no Havaí nas décadas anteriores à Segunda Guerra Mundial.
Muitas das pessoas que ajudaram o FBI a elaborar as suas listas faziam parte do grupo no Havai que acreditava que ser americano é ser cristão e que os budistas e as organizações budistas estavam a minar — ou eram de facto uma ameaça — à segurança nacional. É aí que tudo começa.
O budismo deixou de ser visto como uma ameaça terrorista e uma religião de “estrangeiros asiáticos” heréticos para ser abraçado por uma facção da cultura liberal americana branca e até se tornou moda. Como você entende essa aparente mudança?
Eu penso nisso como o Budismo como uma ideia versus o Budismo como uma prática incorporada. Há uma diferença entre o budismo como uma ameaça à segurança nacional e esta imagem de uma filosofia-espiritualidade inócua e pacífica - um conjunto prático de métodos, como a meditação, que permite reorientar a vida.
Sempre houve um pequeno segmento de pessoas que não nasceram em famílias budistas e que foram solidárias ou que realmente se converteram ao budismo. Thomas Tweed é famoso por escrever sobre o budismo vitoriano na Costa Leste da América do final do século XIX. A maioria das pessoas só lê sobre o Budismo em livros, mas ficam fascinadas por ele. Tweed fala sobre pessoas que foram atraídas pelo Budismo e as categoriza em 3 tipos: racionalistas, românticos e esotéricos. Penso que, de certa forma, essas categorias ainda se mantêm mesmo no século XXI . Estamos no final do século XIX, quando ele falava sobre pessoas, os racionalistas, que viam o Budismo como uma filosofia que não era anti-ciência. Os românticos viam-no como o Oriente místico. Para eles, o Budismo incorporava um repositório de sabedoria de uma forma quase poética. Finalmente, os esoteristas viam o Budismo como mágico-místico, contendo essas verdades ocultas que você seria capaz de acessar se fosse iniciado em uma determinada linhagem.
John Dower escreve em War Without Mercy , seu famoso livro vencedor do prêmio Pulitzer sobre a guerra do Pacífico, sobre a brutalidade absoluta da guerra no Pacífico e a visão dos japoneses como super-humanos, mas não-na verdade-humanos. Por mais brutal que tenha sido a guerra na Europa, não foi aquela guerra de base racial. Do outro lado acontecia a mesma coisa: os japoneses também viam os americanos em termos raciais. Foi um confronto muito sério, em que cada lado não via o inimigo como humano.
Podemos ver que houve uma mudança no pós-guerra. O Japão, hoje em dia, é identificado com moda, design, cultura pop, anime, mangá e poder econômico. Mudou, certo? Assim, é possível, em menos de meio século, mudar a percepção. Para mim, estou curioso para ver o que é necessário para mudar o discurso americano dominante de hoje sobre os muçulmanos americanos. O que será necessário para que, daqui a 50 anos, o Islão seja visto como inócuo, tal como o é o Budismo hoje?
Como as organizações budistas nipo-americanas tiveram que mudar para evitar repercussões do governo e a estigmatização do público em geral? Como essas mudanças, e a experiência do encarceramento em geral, moldaram a prática atual dos budistas japoneses e nipo-americanos?
Durante a guerra, as questões de identidade e lealdade vêm à tona de uma forma muito intensificada. Uma das respostas da comunidade budista nipo-americana sob a lei marcial no Havaí e dentro dos campos do continente americano foi acelerar o processo de americanização do budismo.
Sempre digo que há duas dinâmicas em ação quando o Budismo passa de um contexto cultural para outro. Aqui está um exemplo. No campo do budismo chinês, existem dois livros clássicos: um sobre como as tradições confucionistas e taoístas pré-existentes e a paisagem filosófico-religiosa da China tiraram esta coisa da Índia e transformaram-na social e doutrinariamente para se adequar ao meio chinês. Há outro livro, A Conquista Budista da China , em que a noção básica era que esta nova religião única transformou radicalmente o modo de pensar chinês e a paisagem religiosa da China. Sempre haverá esses debates. Mas na verdade ambos são verdadeiros; quando as religiões passam de um contexto para outro, elas se transformam e trazem algo novo para a mesa.
Ambas as coisas estavam acontecendo antes da guerra, já havia lugares em Oregon que usavam a palavra “igreja” para falar sobre seu templo. Havia lugares que imitavam o estilo de adoração congregacional cristão. Os judeus da Europa também mudaram para esse modelo nos EUA. Como a ideia de nos reunirmos em um determinado dia – como domingo – e realizar um culto de adoração. No caso dos nipo-americanos antes da Segunda Guerra Mundial, eles já tinham esse processo de cantar hinos budistas, muitas vezes transpondo músicas e estilos de notação de hinários cristãos e colocando neles terminologia e temática budista. jodo
O que a guerra faz é aumentar isso, por causa da questionada lealdade dos nipo-americanos. Assim, eles “americanizaram” o seu budismo primeiro, transferindo o seu registo formal para cidadãos americanos, que seriam listados como os líderes de facto do movimento, colocando-o sob controlo americano. Em 1944, em Topaz - onde fica a maior escola nipo-americana de budismo, a escola Nishi Hongwanji do budismo Jodo Shinshu - eles realizaram uma série de reuniões para se tornarem mais americanos, elegendo democraticamente sua liderança. Os líderes anteriores não foram eleitos. Eles foram nomeados por Kyoto, onde ficava a sede. Eles mudaram o nome da organização de “Missões Budistas da América do Norte” para “Igrejas Budistas da América”.
Como discutimos anteriormente, parece agora que os muçulmanos e os muçulmanos americanos enfrentam actualmente uma hostilidade semelhante que confunde a sua religião e etnias como sendo uma ameaça perigosa e antiamericana à segurança nacional, tal como os budistas japoneses e nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial. Que lições podemos aprender da história e como essa compreensão pode ajudar a evitar que isso aconteça novamente?
Pessoas que não eram japonesas e que vieram em defesa dos nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial - fossem advogados da ACLU, do American Friend Service Committee, dos Quakers ou de grupos cristãos mais tradicionais - alguns deles foram criticados por se aliarem ao inimigo, mesmo dentro de suas próprias organizações.
Em Los Angeles, depois da guerra, quando as pessoas regressavam destes campos, tendo perdido as suas casas e negócios, os templos budistas serviam frequentemente como albergues. O Templo Budista Senshin, que fica em um bairro afro-americano, tinha alguns vizinhos afro-americanos que ajudavam os nipo-americanos a encontrar empregos ou ajudavam com mantimentos. Você encontra exemplos de pessoas que – quando a guerra com o Japão era vista como tão brutal, quando os japoneses e, por extensão, os nipo-americanos eram frequentemente vistos como inimigos – se esforçaram para mostrar a essas pessoas que as viam como seus vizinhos. Para os nipo-americanos que vivenciaram essas expressões de gentileza, isso significou muito para eles. Eu diria que era importante, então, que as pessoas que estavam fora desse grupo tivessem um sentimento de amizade e lealdade com os membros desse grupo. Talvez seja importante hoje.
Há alguma mensagem de sua pesquisa que você queira transmitir à comunidade budista japonesa e nipo-americana mais jovem, que pode não saber muito sobre a história do budismo americano e do encarceramento e a forma como isso afetou as organizações e práticas budistas nipo-americanas?
Houve pioneiros que fundaram muitos destes templos budistas, que criaram um espaço religioso na América, o que contribuiu com um conjunto diferente de ideias e práticas para a sociedade americana. Eles lutaram diante das pessoas que lhes diziam que não se pode ser budista e americano ao mesmo tempo. Eles afirmaram que você pode ser budista e americano ao mesmo tempo. Isso foi conquistado com dificuldade. Poderíamos orgulhar-nos de saber que os nossos antepassados ajudaram a tornar isso possível.
Sinto que eles abriram o caminho para pessoas como Mazie Hirono, a senadora dos EUA pelo Havai, ou Colleen Hanabusa na Câmara dos Representantes, e outros que se tornaram os primeiros budistas a servir no Congresso dos EUA. Os avôs de Colleen foram cofundadores da Missão Waianae Hongwanji. Mazie vem de uma formação Jodo Shu.
Seja recebendo “B” de “Budista” em placas de identificação, ou capelães budistas nas forças armadas, ou lápides para soldados caídos com uma roda do dharma em vez de uma cruz cristã – se eles não funcionassem para isso, não estaríamos em um lugar onde o budismo é uma religião aceita. Ancestrais e pioneiros que quebraram essas barreiras, que reivindicaram ser ao mesmo tempo budistas e americanos – acho que é importante manter essas coisas em mente como budistas americanos hoje.
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Esta entrevista é dedicada ao espírito duradouro daqueles que mantiveram a sua identidade e crenças face a uma poderosa força opressiva, e àqueles que o fazem até hoje. —Hondo Lobley
*Este artigo foi publicado originalmente em LionsRoar.com em 15 de junho de 2018.
© 2018 Funie Hsu; Hondo Lobley
