Quando pressionados, Sansei fala da boca para fora sobre o fato óbvio de que agora estamos velhos. Mas nós realmente não acreditamos nisso. Na cosmologia de Issei, Nisei, Sansei - Issei são velhos, Nisei são de meia-idade e Sansei são eternamente jovens. Mas aqui estou eu, com a honra de ter sido convidado para escrever sobre o Legado do Sansei. A justaposição dessas duas palavras: Sansei + Legado é uma pista inegável de que Sansei = Antigo. Idade suficiente para deixar um legado. Um legado de Nunca Mais!
Fui criado por três pares de avós, um pai, uma mãe, uma madrasta, 15 tias e tios, bem como por uma comunidade inteira que passou mais de três anos atrás de arame farpado. Embora eu fosse muito jovem para ter estado no acampamento, herdei isso. Involuntariamente, mas incondicionalmente, eles me legaram a imensidão do acampamento.
Em 1994, fui curador da exposição “Campos de Concentração da América: Relembrando a Experiência Nipo-Americana” para o Museu Nacional Nipo-Americano. Naquela época, eu já havia escrito uma tese de mestrado, uma peça teatral e um curta-metragem narrativo sobre o encarceramento em massa de nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial. Fazia parte do meu esforço para decifrar o código – não apenas para entender o que era o acampamento, mas, uma vez exposto, para enfrentar a imensidão que herdei. Que, apesar de não terem feito nada de errado, toda a minha família e comunidade foram condenadas por serem uma ameaça à segurança nacional – potenciais terroristas, na linguagem de hoje – sem qualquer processo legal e sumariamente encarceradas em dez campos de concentração, da Califórnia ao Arkansas durante a Segunda Guerra Mundial.
Por que? Por causa da cor da pele. Embora os EUA também estivessem em guerra com a Itália e a Alemanha, além do Japão, e alguns alemães e italianos estivessem detidos, apenas os japoneses – idosos, mulheres e crianças – foram submetidos ao encarceramento em massa.
Enquanto cresciam, os nisseis nunca falavam sobre acampamento, mas falavam constantemente sobre isso. Portanto, embora nós, Sansei, não soubéssemos o que era essa coisa chamada “acampamento”, sabíamos que era uma coisa. Eles falavam em código. Em que acampamento você estava? Para onde você foi depois do acampamento? Antes do acampamento, morávamos em Los Angeles. Depois do acampamento, moramos em Cleveland, Ohio. Antes do acampamento, fui para a faculdade para me tornar engenheiro. Depois do acampamento, tornei-me jardineiro. Antes do acampamento (preencher o espaço em branco), depois do acampamento (preencher o espaço em branco). Suas vidas foram para sempre dicotomizadas em “antes da guerra” e “depois da guerra”, com essa coisa chamada “acampamento” no meio.
Era como se tudo na vida dos meus pais tivesse sido informado pelo acampamento, incluindo as práticas de criação dos filhos. Embora não tenha compreendido as implicações sócio-políticas mais amplas do campo, recebi, no entanto, a mensagem de que precisava de ser 200 por cento americano para provar retroactivamente, como disse a minha mãe, que era errado os EUA terem colocado os japoneses Americanos “no acampamento”.
Sempre que nós, Sanseis, perguntávamos sobre o acampamento, os Niseis nos dispensavam com shikataganai , deixe o passado no passado, não chore pelo leite derramado. Mas talvez não fosse porque os nisseis não falavam sobre isso tanto quanto eles não podiam falar sobre isso. Amy Iwasaki Mass, uma assistente social que passou três anos da sua infância no campo e uma vida inteira a tentar compreender os seus efeitos psicológicos, salientou que os nisseis usaram os mecanismos de defesa da negação, da repressão e da racionalização para não perceberem que o seu próprio país tinha não apenas falhou em protegê-los, mas agiu contra eles.
E não só os nisseis foram silenciados, o país inteiro ficou em silêncio. Até hoje, existem adultos bem-educados que nada sabem sobre os campos.
Envolvidos por esta poluição que pairava sobre a nossa geração, partimos para limpar o ar e descobrir por nós mesmos o que era o acampamento. Em 1969, Sansei organizou a primeira peregrinação às ruínas de Manzanar, um dos dez campos administrados pela Autoridade de Relocação de Guerra. Tal como arqueólogos subversivos escavando uma antiga escavação, estes detetives dissidentes exumaram fileiras de fundações de concreto quebradas que outrora sustentaram quartéis revestidos de alcatrão – substitutos de casas; restos de lagos e jardins – tentativas de camuflar a realidade punitiva do confinamento; um cemitério de pratos quebrados do Exército - artefatos de uma existência colonizada. De coração corajoso, eles limparam o mato, limparam o monumento e cuidaram dos túmulos daqueles que morreram no campo – ohakamairi . Foi a primeira comemoração pública do encarceramento em massa no país e a Peregrinação de Manzanar tornou-se um evento anual, agora no seu 38º ano.
Pouco depois, Sansei liderou um esforço nacional para obter um pedido oficial de desculpas do governo dos EUA e, porque os erros são reparados monetariamente neste país, reparações para os restantes sobreviventes dos campos de concentração da América. Foi apenas devido à determinação e coragem – a coragem – da comunidade nipo-americana, alimentada principalmente pelos Sansei, que os EUA emitiram um raro pedido formal de desculpas. Depois de estudar a questão e ouvir testemunhos em todo o país, o governo dos EUA também admitiu que o encarceramento não foi, de facto, justificado pela necessidade militar como foi professado, mas em vez disso foi resultado de “preconceito racial, histeria de guerra e um fracasso da política”. liderança." Para Sansei, a longa luta para conseguir reparação e reparação nunca foi sobre chorar pelo leite derramado e tudo sobre proclamar Nunca mais!
Tínhamos levado a sério a advertência do Pastor Niemoller de que “Primeiro eles vieram atrás dos Socialistas, e eu não falei porque não era Socialista. Então eles vieram atrás dos judeus e eu não falei nada porque não era judeu. Então eles vieram atrás de mim – e não sobrou ninguém para falar”. Compreendemos que quando americanos inocentes foram conduzidos para aquilo que o próprio governo chamou de campos de concentração, foi um fracasso da democracia que afectou todos os americanos. Sentimos que era nossa responsabilidade falar abertamente e declarar que nunca mais os avós, pais, tias, tios e comunidades de outra pessoa deveriam ser despojados dos seus direitos civis e tratados como os nossos.
Depois do 11 de Setembro de 2001, ficámos furiosos quando, apesar da nossa convicção de Nunca Mais!, o mesmo perfil racial que tinha como alvo os nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial foi novamente desencadeado. E agora, no meio da proibição muçulmana e da deportação de imigrantes, clamamos novamente Nunca Mais! Nós – americanos de terceira geração de ascendência japonesa – agora tão presunçosamente seguros em nosso modelo de minoria – devemos lembrar que, não muito tempo atrás, os AJAs foram acusados de serem uma ameaça tão grande à segurança nacional e ao modo de vida americano que fomos presos por não há razão do que parecer o inimigo.
Se o legado Issei fosse suportar dificuldades forjando uma vida neste país para nós, e o legado Nisei fosse provar sua lealdade com sangue por nós, o legado Sansei é declarar Nunca Mais! É o mínimo que podemos fazer. É nossa dívida para com as gerações passadas e nosso dever para com as gerações futuras.
*Este artigo foi publicado originalmente no Hawai'i Herald .
© 2017 Karen L. Ishizuka
