Quando os Sansei foram para a faculdade, encontraram uma maneira de compreender essas contradições através dos Estudos Étnicos. A sua luta pelos Estudos Étnicos e a redescoberta da história nipo-americana, da história asiático-americana e da história dos “Povos do Terceiro Mundo” como um todo forneceram uma nova linguagem para contextualizar estas experiências. A “redescoberta” académica da história e da identidade nipo-americana esteve directamente ligada a um interesse académico e político renovado nas comunidades históricas asiático-americanas. No processo de recuperação de histórias e temas históricos, os activistas também começaram a recuperar espaços da história: os Nihonmachis (“cidades japonesas”), as quintas do vale central, os campos de concentração americanos.
A redescoberta da experiência do encarceramento, em particular, foi essencial para formar uma identidade nipo-americana intergeracional e personalizar as batalhas políticas pelo espaço em Little Tokyo. Para muitos, o encarceramento foi uma ausência presente nas suas vidas: eles sabiam que tinha acontecido, mas não sabiam o que realmente significava. Em sua monografia sobre a redescoberta da experiência do encarceramento, Nakanishi disse: “Não era incomum que as crianças Sansei de terceira geração, que cresceram durante as décadas do pós-guerra, nas décadas de 1950 e 1960, tivessem adquirido apenas os fatos mais básicos sobre os mais velhos. 'experiência de internamento.” 1
Muitas vezes, descobrir a extensão do encarceramento e o que aconteceu com familiares foi uma experiência emocional avassaladora. 2 Uma sansei que entrevistei lembrou-se da primeira vez que conversou com o pai sobre o encarceramento assim: “No início ele ficou reticente, mas depois que começou a falar, falou até as 3 da manhã... Foi realmente incrível. . Eu fiquei irritado. Chorei. Foi uma coisa muito pesada.” 3
As emoções carregadas – a catarse de transmitir essas memórias dolorosas de Nisei para Sansei – permitiram a reconciliação e a compreensão geracionais. Kunitsugu, reflectindo sobre o impacto do movimento de reparação, disse: “Bem, penso que realmente dou o mérito aos activistas Sansei que não deixaram que o que aconteceu no passado os incomodasse. É claro que eles não vivenciaram isso, portanto não tiveram a experiência de discriminação em primeira mão. Mas ainda assim... ter feito tudo isso é uma verdadeira conquista. E eu realmente admiro as pessoas que fizeram isso.” 4
Uma das minhas entrevistadas lembrou-se de como falar sobre os campos mudou a sua relação com o pai. “Senti que poderia dizer muito a ele... Ele trabalhava em um banco, então era muito conservador de certa forma, mas realmente entendia o que eu estava tentando fazer – o movimento, meu envolvimento, as decisões que tomei . Ele realmente entendeu isso de uma forma profunda.” 5 Momentos como estes – intercâmbios carregados de emoção que fundiram erros políticos do passado com uma história familiar personalizada – colmataram divisões geracionais nas famílias Nikkei e reforçaram a ideia de uma “comunidade nipo-americana” unificada.
A redescoberta dos campos foi, portanto, essencial para fornecer a base de uma mudança semântica de um “eu” individualizado para um “nosso” coletivo nipo-americano. Isto é melhor capturado pelas reflexões de Ishizuka sobre a curadoria de uma exposição sobre encarceramento para o JANM em 1994. Falando sobre a dupla noção de recuperação da história e recuperação da história, Ishizuka escreveu:
O entrelaçamento das noções de recuperação da história e recuperação dela sugere que a história é uma preocupação pessoal, que a história é importante, que o nosso passado ajuda a dar sentido ao presente e, em conjunto, impacta o futuro, e que existe uma coletividade de experiência que transforma ' eu' e 'meu' em 'nós' e 'nosso' e nos torna responsáveis uns pelos outros. 6
A metáfora de Ishizuka de ao mesmo tempo recuperar a história e recuperar-se da história é essencial para entender por que os ativistas Sansei investiram tanto no Movimento Asiático-Americano em geral e na reconstrução de Little Tokyo em particular. Se a história era o dispositivo através do qual uma noção unificada de comunidade poderia ser criada, então foi Little Tokyo e os seus lutadores residentes Issei que forneceram provas vivas e concretas dessa história. As fachadas desbotadas dos negócios de Little Tokyo, juntamente com os idosos Issei que povoavam os hotéis temporários, serviram como prova de que esta história era real e que as suas consequências ainda importavam.
Numa crítica contundente ao redesenvolvimento em 1976, Dwight Chuman resumiu esses sentimentos: “A pequena Tóquio hoje é um testemunho mudo desta longa história de opressão e sofrimento nos corações e mentes de muitos nipo-americanos... A pequena Tóquio não é diferente da antiga , Issei desgastado pelo tempo, para o qual forneceu abrigo pela primeira vez na virada do século. 7
Foi a partir desta mudança de identidade que Little Tokyo foi discursivamente reconstruída, deixando de ser simplesmente um lugar do passado nipo-americano para se tornar um local tangível para perpetuar a continuidade com o passado. Durante o período de redesenvolvimento, Little Tokyo foi transformada de um lugar ocupado por nipo-americanos em um símbolo histórico da etnia nipo-americana, merecedor de proteção e memorialização.
Além de se tornar um recurso para a comunidade, a história de Little Tokyo tornou-se cada vez mais a história da comunidade nipo-americana ao longo deste processo de recuperação. No relato de Jim Matsuoka de 1969 sobre “Os Japoneses em Los Angeles”, publicado pela primeira vez em Gidra , a história nipo-americana em Los Angeles foi narrada quase exclusivamente como a história de Little Tokyo. No seu relato, as redes económicas insulares e a segregação que sustentaram Little Tokyo tornaram-se uma metáfora apropriada para um sentido de comunidade na era pré-guerra, enquanto a integração e a dissolução do enclave reflectiam a natureza fragmentada de uma comunidade em recuperação do encarceramento. 8 Através do seu relato, Matsuoka representou Little Tokyo como uma metáfora histórica e contínua para a comunidade nipo-americana mais ampla. No final, ele opinou: “O que é verdade para a apresentação vestigial de Little Tokyo também é verdade para a comunidade em geral... Se você entrar hoje em 'Little Tokyo', verá o fantasma do que já foi nossa comunidade. ” 9
Para Murase, outro Sansei, Little Tokyo não era apenas o passado, mas também o futuro: “A história de Little Tokyo é a história do nosso povo. Acho que é importante termos orgulho de sermos nikkeis e continuarmos a construir o tipo de comunidade onde as pessoas possam sentir um senso de dignidade ao determinar por nós mesmas qual será o nosso destino.” 10
Hito Hata: Raise the Banner , da Visual Communications, o primeiro longa-metragem feito por uma equipe de produção totalmente asiático-americana (muitos dos quais eram Sansei), exemplificou essa visão de Little Tokyo como o passado, o presente e o futuro. Ambientado durante o período de reconstrução com flashbacks de diferentes momentos da história nipo-americana, segue a vida de um protagonista Issei, Mako, que vive em um hotel de baixa renda em Little Tokyo sob a ameaça iminente de despejo. Ao longo do filme, as lutas que ele enfrenta durante o período de reconstrução - como administradores municipais insensíveis, inquilinos organizados, questões de saúde e, acima de tudo, a ameaça de despejo - são comparadas ao seu passado através de sequências de flashback nas quais o vemos como um imigrante, como trabalhador ferroviário, e sendo preso em Old Nishi Honganji depois de Pearl Harbor. Através da história de vida de Mako, as injustiças passadas da geração Issei são trazidas para o espaço físico de Little Tokyo, imbuindo o espaço com o peso do legado Issei. Nas suas próprias palavras: “Este lugar, Little Tokyo, foi construído por pessoas que vieram e lutaram por uma nova vida. É o kimochi deles – aquele espírito que deve ser preservado. É um poder que pode nos unir durante os momentos difíceis. É uma força que podemos comemorar durante o bem. É um espírito que todos precisam para levantar a sua bandeira.”
Para os activistas Sansei que viveram durante o período de redesenvolvimento, foram as histórias de pessoas como Mako, imigrantes Issei e familiares encarcerados – e a centralidade de Little Tokyo nessas histórias – que cobriram o enclave com um kimochi invisível. E como o poder deste kimochi não residia nos edifícios de Little Tokyo, mas sim na sua história – nas experiências que representava – adquiriu uma resiliência que poderia sobreviver a múltiplas ondas de despejo e gentrificação. Nas palavras da falecida ativista nissei Lillian Nakano: “A Pequena Tóquio sempre permanecerá como Pequena Tóquio. E acho que temos sentimentos muito fortes sobre Little Tokyo a esse respeito, porque é sinônimo de nipo-americanos. Não é simplesmente um lugar para fazer compras ou comprar comida nipo-americana e assim por diante, é uma espécie de símbolo com o qual todos nos identificamos e é algo que faz parte de nós.” 11
Notas:
1. Nakanishi 2009, 61.
2. Takezawa em Zhou e Gatewood 2000, 302. A monografia de Takezawa sobre o movimento de reparação contém muitas anedotas interessantes de Sansei e Nisei sobre suas reações à experiência de encarceramento.
3. Transcrição, Entrevista de História Oral com Evelyn Yoshimura, agosto de 2015, por Samuel Mori.
4. Katsumi Kunitsugu entrevistado por Leslie Ito para o Projeto de História Oral REgenerações em Los Angeles, Califórnia, em 22 de abril de 1998. Museu Nacional Japonês Americano.
5. Yoshimura 2015.
6. Ishizuka 2006, 184.
7. Dwight Chuman, “Mais um capítulo de abuso: Little Tokyo”, Civil Rights Digest . Volume 9:1. 1976.
8. Jim Matsuoka, “Os Japoneses em Los Angeles”, Gidra, agosto de 1969.
9. Matsuoka, “Os Japoneses em Los Angeles”.
10. Murase 1983, 30.
11. Coleção Little Tokyo Redevelopment, disco 1148.
* Este artigo é uma exceção da tese sênior de Samuel Mori, “Salvando Furusato: Imaginings nipo-americanos de comunidade, cultura e história por meio dos projetos de redesenvolvimento de Little Tokyo”, apresentada ao Departamento de História do Swarthmore College, em 29 de abril de 2016. Foi revisado para publicação no Descubra Nikkei.
© 2016 Samuel Mori
