ハワード・サーマンが日系アメリカ人への働きかけに最も貢献したのは、フェローシップ教会の共同牧師としてでした。前述のように、サーマンが白人牧師アルフレッド・フィスクに招かれ、新しい教会の共同牧師となったのは 1944 年のことでした。この教会は、意図的に人種や宗教を超えた基盤の上に組織された米国初の教会の 1 つでした。この任務は注目に値するもので、1944 年 5 月にハワードを去る際には、サーマンは祝賀会で祝福され、ゲスト スピーカーのエレノア・ルーズベルト大統領夫人が、この事業の成功を祈りました。ルーズベルト夫人は、フェローシップ教会の「全国的な協力者および寄付者」であり続けました。
西海岸から締め出され、公式命令で監禁されていた日本人は、サーマンが最初にサンフランシスコに到着した当時、サンフランシスコでかなり幽霊のような存在だったが、地元の日本人コミュニティはフェローシップ教会の歴史にとって非常に重要だった。教会の最初の本拠地は、戦前に「リトル大阪」と呼ばれた日本人居住区にあった小さな日本人長老派教会だった。教会は、ガンジー主義の共同体、つまり「アシュラム」で一緒に暮らしていた大学を卒業した若い女性のグループの支援を受けて形成された。彼女たちの集団は、酒井氏が以前所有していた家に一緒に住んでいたため、酒井グループとして知られていた。
1944 年初頭の設立当初から、フェローシップ教会はサンフランシスコの日系アメリカ人の窮状に関心を寄せていました。教会の設立メンバーの 1 人は、YWCA の分派であるサンフランシスコ国際研究所のリーダー、アニー・クロ・ワトソンでした。収容所の日系アメリカ人の待遇改善を勝ち取るために尽力したほか、彼女は「辺境のアメリカ人」という題名の論文を教育社会学ジャーナルに発表しました。
1944 年秋、サーマンの妻スー・ベイリー・サーマンが国際研究所の理事会に加わったころには、研究所は元収容者たちの帰還に備える準備を整えていた。1945 年 5 月、スー・ベイリー・サーマンは、サンフランシスコで行われた国連組織会議に出席し、サンフランシスコ オペラ ハウスの「ドレス サークル」に「全国オブザーバー」として座ったことについてもシカゴ ディフェンダー紙に報告している。日系アメリカ人に関するオブザーバー間の対話を繰り返す中で、彼女は読者に、国連のために戦った 17,600 人の日系兵士、特にイタリアでの第 100 大隊の功績を思い出させる機会をとらえた。
1945 年 1 月以降、排除措置が解除され、WRA キャンプが閉鎖され始めると、サンフランシスコの元日本人居住者や、以前は地方に住んでいた他の人々が、中断された生活を再開したいという希望を抱いて、少しずつ市内に流入し始めた。フェローシップ教会は帰還者を歓迎するために特別な努力を払い、1945 年 2 月に 24 人の日系アメリカ人を招いて夕食会を催した。夕食会には、130 人のフェローシップ教会員や友人とともに主賓として招かれた。1945 年 6 月、教会は、ロサンゼルス出身で日系アメリカ人の権利獲得運動に深く関わっていたアフリカ系アメリカ人弁護士ヒュー・E・マクベスを日曜日の朝の特別講演者として招いた。
帰国後、日系アメリカ人はすぐにフェローシップ教会の重要な一員となった。1945 年 3 月、サーマンの緊急の要請に応えて、教会は収容所から戻ったばかりのアヨカ・ムロタを秘書として雇った。サーマンは後に自伝の中で、数ヵ月後、広島の便りが空から流れてくる中、午前 8 時半から午後 2 時まで彼女の手を握っていたと書いている。「彼女の叔母、叔父、甥が皆そこにいた。時々、私の手が彼女の手を握り締め、彼女の手が私の手を握り締めた。言葉はなく、言葉はしわがれた音で、私たちの心の中で何が起こっているかを明らかにする規律の中では発せられなかった。」
1945 年末までに、日系アメリカ人市民連盟サンフランシスコ支部長のデイブ・タツノ (後に収容所での体験を描いた受賞映画「トパーズ」の監督) が教会の理事会に加わった。彼の指導の下、サーマンは「日曜学校は主に日系アメリカ人で構成され、白人と黒人も数人いた」と書いている。
その後数年間、日系アメリカ人の出席者は減少した。フェローシップ教会が日本人地区の外の新しい建物に移転したにもかかわらず、戦前の日本人教会は再開し、多くの日本人信者が以前の会衆に戻ることを選んだ。それでも、アトランタ・デイリー・ワールド紙の記事によると、1948年までにサーマンが主催した日曜礼拝には「あらゆる人種の男女250人が参加した。会衆の半分は白人、3分の1は黒人、残りは日本人、中国人、フィリピン人」だった。
サーマンと日系アメリカ人との最も強いつながりの 1 つは、二世メソジスト教会の牧師ジョン・ヤマシタとのつながりでした。サンフランシスコに移住する前から、サーマンはヤマシタ家と知り合いでした。ジョンの妹ケイは 1942 年の夏、ミルズ大学の人種関係研究所に出席しており、サーマンはそこでゲスト スピーカーを務めていました。
その後、1945 年 2 月、ジョンは東部を旅行中にミシガン州アナーバーでサーマンと会いました。1947 年と 1948 年、ジョン ヤマシタはフェローシップ教会の助任牧師として雇われ、毎月 1 回の日曜日に説教をしていました。
サーマンは、彼の協力を得ることを期待して、1947 年 5 月にメソジスト教会の牧師に次のような手紙を書きました。
太平洋沿岸の一般的な風土は、ある意味では日系アメリカ人にとって好ましくないため、私たちは、私たちの活動への参加のあらゆるレベルにおいて、私たちの宗教的交わりの中で完全な一体感を味わえるようにしたいと特に切望しています。太平洋沿岸に、異質な人々の交わりの一部として、これらの人々がリーダーシップと会員としての参加を共有する教会が少なくとも 1 つあれば、非常に素晴らしいことです。彼らが精神的にも心理的にも深刻な傷を負っており、そこからアメリカ国民としてある程度の活力と健康を取り戻すのは非常に難しいことは言うまでもありません。
ジョン・サーマンの娘で著名な作家カレン・テイ・ヤマシタは著書『記憶への手紙』の中で、サーマンを父親の「友人であり指導者」と評した。
サーマンがアフリカ系アメリカ人、日系アメリカ人、その他の少数派グループに対して取ったこの種の混乱に対するアプローチは、同情することでも、権威や優越感の立場から「助ける」ことでもなく、彼らを平等な存在として受け入れることだった。それは、1947 年に教会で行われた若者グループの会合の記述からも明らかである。
暖炉の火がパチパチと音を立てて燃える。暖炉のそばの東から光が差し込む。
インディアンの表情は、議論する若者たちの真剣な表情に映った。シカゴ出身の黒人船員、二世、アメリカ人の若者たちだ。
少女、サンフランシスコ生まれの人、南部の州から来た白人、フィリピン人の青年指導者…質問、答え、意見が飛び交いました。突然ココアのマグカップが現れ、議論は終わりました…グループ全員が笑い、歌い、楽しみました。
1952 年 8 月、第二次世界大戦中に元日本語学校の建物に移転したアフリカ系アメリカ人のための長年のコミュニティ センターである旧ブッカー T. ワシントン コミュニティ センターが、あらゆる人種や信条の人々が利用できるコミュニティ センターとして新しい施設をオープンしました。開所式を司会したハワード サーマンは、「今夜ここにいる人の中で、ある人種だけのために別の人種を排除してセンター、つまりコミュニティ センターを開所するとしたら、真顔で正直に話せる人は一人もいません。第一次世界大戦以来、人々を区別するという考え方は完全に変わりました。ですから今夜、私はさまざまな人種の皆さんとともに、コミュニティ全体のためのセンターをオープンすることができます」と述べました。
その夜から 1 年以内に、サーマンはサンフランシスコとフェローシップ教会を離れ、ボストン大学の礼拝堂の学部長に就任し、1965 年に退職するまでその職に留まりました。退職後はサンフランシスコに戻り、1981 年 4 月に亡くなる直前まで、執筆、説教、講演を精力的に行いました。ガンジーの非暴力主義と社会変革に対する彼の献身は、マーティン ルーサー キング ジュニア博士やその他の公民権運動家に影響を与えました。
サーマンは晩年、ヤマシタ夫妻を時々訪問した以外、日系アメリカ人と直接接触することはほとんどなかった。しかし、フェローシップ教会の精神は持ち続け、異なる民族や異なる宗教が互いの違いから力を引き出す世界コミュニティーを創ろうと生涯を費やした。1960年に日本を訪れ、そこで「自分たちやどこの人類にとっても将来の広島を予兆するかもしれないあらゆるものに反対する」平和活動家たちと交流した。サーマンは哲学的傑作『共通の基盤を求めて』 （1971年）の最後に、「コミュニティーは自らを養うことはできない。常に境界がそれを超えた他者の到来に道を譲る場所でのみコミュニティーは繁栄できる」と書いている。
© 2021 Greg Robinson; Peter Eisenstadt
