全国の多くの日系アメリカ人コミュニティにとって、2 月 19 日は追悼の日です。77 年前の 1942 年のその日、フランクリン デラノ ルーズベルト大統領は大統領令 9066 号に署名し、米国西海岸を軍事活動地域に指定し、それらの排除地域内で陸軍長官に広範な権限を与えました。
真珠湾攻撃後に広がった反日排外主義への反応として発せられた大統領令9066号は、カリフォルニア州マンザナーからアーカンソー州ジェロームまで、全国の強制収容所に、これらの地域に居住する日本人と日系アメリカ人を違法に収容する道を開きました。今日2月19日は、日系アメリカ人コミュニティに課された重大な不正を追悼し、その遺産が今日に至るまでどのように影響を及ぼし続けているのかを考える日です。
カリフォルニア州フレズノ市で行われた追悼の日のイベントで、幼なじみのブリン・サイトーさんとニキコ・マスモトさんが再会し、後にヨンセイ・メモリー・プロジェクトの原点が生まれました。2人の女性はカリフォルニア州の農村地帯セントラルバレーで育ち、家族が通っていた日系アメリカ人教会を通じて知り合いました。
年齢を重ねるにつれて互いのキャリアを追ってきた彼らは、追悼の日をきっかけにメモリー プロジェクトを立ち上げました。四世、つまり日系アメリカ人の 4 世として、彼らはそれぞれ、収容所での強制収容を生き延びた二世、つまり 2 世、三世、つまり 3 世と親密な家族関係を持つ最後の世代になるだろうという認識から、「世代の使命」を感じていました。それぞれが、コミュニティに声とエネルギーを貸すことで、これらの痛ましい集団的記憶を生かし続けるという深い責任を感じていました。「私たちは、世代を超えた癒しと共有の場、そして新しい形態や様式の公教育の場を作りたかったのです。」四世メモリー プロジェクトは、個人が自分たちのストーリーを語り、「日系アメリカ人の記憶の活動の分野に自分たちの詩とパフォーマンスを加える」場所です。
ブリンとニキコの両家族は、20世紀初頭にアメリカに移住した。ニキコの日本人の曽祖母は、いずれも広島と熊本出身で、写真花嫁、つまり写真と家族の推薦だけを参考に海外の男性と結婚するよう手配された日本人女性だった。ブリンの家族は日本と韓国からアメリカに移住し、曽祖母の一人も写真花嫁だった。第二次世界大戦中、彼らの家族はヒラ川強制収容所に送られた。ブリンの日本人の祖父母は、収容されたとき20代だった。ニキコの「ばあちゃん」と「じいちゃん」は当時2人とも10代で、後者は第442歩兵連隊に徴兵された。この連隊はほぼ全員が日系アメリカ人2世で構成され、米軍史上最も多くの勲章を受けた部隊である。
収容所での体験を生き延びたほとんどの人々は、何十年もの間、自分たちの体験を語ることをためらっていた。それは、収容所生活のトラウマが彼らを沈黙に追いやったからだ。家族の歴史を知ろうとすると、多くの物語が「沈黙の中で、あるいは『収容所』に言及する何気ない会話の中で伝えられる」ことになる。両家のこうした歴史の多くは、省略された言及、散らばった写真、手紙などを通じて暗示されるだけになり、後世の人々はそうした家族の歴史を解明するという困難な課題を抱えることになる。そして、そうした記憶が浮かび上がると、過去のトラウマを思い起こさせることがよくある。ニキコの祖母が、真珠湾攻撃の翌日、13歳のときに白人の同級生に唾を吐きかけられたときのことを思い出すときがそうである。「91歳になった今でも、この記憶を思い出すと首を振るのです。」
ニキコさんは、作家であり、全国的に知られる有機農家でもある父、デイビッド・マス・マスモト氏を「家宝を保管し、物語を記録し、日系アメリカ人としてのさまざまな経験をとらえ、第二次世界大戦を振り返る本を書くことで、私の世代に素晴らしい贈り物を与えてくれた」と評価している。
こうした記憶を思い出すのはつらいことですが、同時に強力なカタルシスをもたらし、理解と共感を深める架け橋にもなります。物語を語るという芸術は、家族の歴史や記憶に関する疑問を探求する方法として、この 2 人の女性のキャリアに影響を与え、浸透してきました。その結果、こうしたつながりが創作活動に頻繁に現れています。詩人として、ブリンさんはセントラル バレー地方の風景を詩に織り込み、「家族との深いつながりの瞬間」を添えています。同様に、ニキコさんは先祖が耕した同じ土地で農業を営んでおり、その世代間のつながりが彼女の創作活動に活きています。「私は先祖が植えたのと同じ生きた植物を育てています。環境の変化を見て、私たちの微妙な関係とバランス、そして将来の課題を理解しています。」
彼らの多様な伝統は、家族の経験とその歴史における位置づけについて貴重な視点を彼らに提供してきました。アメリカへの日本人移民だけでなく韓国人移民の子孫として、ブリンさんは両方の集団の集合的な記憶を背負っています。受け継がれてきた日系アメリカ人の強制収容の記憶に加え、彼女は日本と韓国の間の困難で困難な歴史を痛感しています。多くの韓国系アメリカ人が日本軍による朝鮮半島の残忍な占領を思い出しており、彼女は今、「私を形作ったすべての文化、人々、物語を尊重し、知ること。そして、時代と文化を超えた占領、拘留、分離の政治の根底にある植民地主義、人種差別、恐怖の根源的な形態を認識すること」が自分の義務だと考えています。
同様に、ニキコの日系アメリカ人の祖先は、母方のドイツ系アメリカ人の経験と結びついている。彼女は母方の家族の歴史についてほとんど知らない。「白人であることは、入国を望む人々にとって文化の違いを見えなくし、私のドイツ人家族の移民の歴史は大部分が沈黙させられてきました」。そのような家族の歴史に関する知識の欠如は、彼女の日系アメリカ人のバックグラウンドを鮮明に浮き彫りにし、「私の祖父母の片方は投獄され、他の祖父母は沈黙して傍観していたという、私のアイデンティティを理解する上での苦痛の一部でした」。
ヨンセイ記憶プロジェクトは、このような物語の記憶と語りを基盤としています。「物語を語ることは、記憶と同様に、常に消滅の危機にさらされています」。そして、語り手と聞き手の間の伝達を通じて、これらの物語は未来の世代に生き続けるのです。その交流は、非常に個人的で感情的であり、その瞬間に「体と魂の間で」起こるため、さらに重要な意味を持ちます。大量収容の経験を生き抜いた高齢の日系アメリカ人人口を考慮すると、その歴史について新しい世代を教育する方法として物語を語ることを活用することは、これまで以上に重要になります。
「日系アメリカ人の歴史に関する知識は、それが知識であり理解であると感じられるときに最も感動的です…物語を語ることは神聖な傾聴を活性化し、私たちの心に真実の種を植えます。そして、その種を育てるのは私たち次第です。」これは、現在の政治情勢に照らして特に当てはまりますが、ブリンさんとニキコさんは、時には非常に暗い雲のように思えるかもしれない状況の中にも希望の光を求めています。「この時期の贈り物は、予言的な緊急性と平和的な勇気です…私たちは声をより深く掘り下げ、より公正で愛に満ちた世界へと導いてくれるとわかっている価値観と理想を実践し、生きる力にさらに敏感になっています。」
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ニキコ・マスモトは、2020 年 3 月 7 日土曜日に日系人博物館で開催されるワークショップ「記憶の創造：言葉にできないことをどのように記憶するか、四世の視点」で、四世プロジェクトの 3 年間の取り組みから得た洞察を共有します。このワークショップでは、参加者が記憶の行為と記憶の創造に没頭します。「記憶の創造」とは、事実と歴史の知識を記憶の実践に変えるのに役立つ活動、演習、および集まりを構築する方法です。
詳しい情報や参加申し込みについては、 janm.org をご覧ください。
© 2020 Ian Hunter / Japanese American National Museum
