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https://www.discovernikkei.org/ja/journal/2018/8/14/7264/

日系アメリカ人とカトリック

近世日本におけるカトリック宣教師の迫害を描いたマーティン・スコセッシ監督の映画「沈黙」が最近公開されたことで、日系アメリカ人とカトリックとの長く波乱に満ちた出会いに対する一般の関心が高まっている。このテーマは、日系人の生活を描いた物語ではあまり取り上げられることのなかったものだ。20世紀に日本人移民のコミュニティが定着した世界中のほとんどの場所(ラテンアメリカ、フィリピン、ニューカレドニア、ケベックなど)では、カトリックが主要な宗教であったため、この議論の欠如は奇妙である。これらの地域では、教会は日系人を支援する上で重要な役割を果たし、日系人の中には異人種間の結婚やカトリックへの改宗者もいた。対照的に、米国(オーストラリアやカナダ英語圏と同様)は、歴史的にカトリック教徒が少数派であり、時には偏見を持たれてきたアングロ・プロテスタント社会である。

カトリックの聖職者やさまざまな地域の宗教コミュニティのメンバーは、周縁的存在であるにもかかわらず、一世と二世の重要な支援者であった。20世紀前半を通じて、米国のカトリックの学校や大学は、多数の二世の学生を受け入れた。オマハのクレイトン大学の医学部は、ハワイと米国本土からの日系医師の世代を養成した。ニューオーリンズのロヨラ大学は、二世の学生だけでなく、後に教授も受け入れた。1950年代半ばまでに、ロヨラの教授陣には4人の日系人がおり、その中には混血の二世のイエズス会士で宗教学部長を務めたジェームズ・ヤマウチ神父もいた。メリノール修道女たちはロサンゼルスで孤児院を運営し、多くの二世がそこで育った。

逆に、カトリックに改宗した日系アメリカ人はごく一部だったが、19世紀初頭の移民ジョセフ・ヒコ、二世の新聞編集者ジェームズ・サカモトとハリー・ホンダ、第一次世界大戦の退役軍人でマンザナーの反体制活動の指導者ジョセフ・クリハラ、シカゴを拠点とする弁護士フランクリン・チノ(コロンブス騎士団の地方支部の役員にまでなった)など、注目すべき改宗者もいた。

アリゾナ州ポストンのカトリック教会。(国立公文書館 210-G-K332)

こうした支援は、大統領令9066号と西海岸からの一世と二世の大量追放を受けて特に顕著になった。アン・ブランケンシップが新著『キリスト教、社会正義、第二次世界大戦中の日系アメリカ人の強制収容』で明らかにしているように、真珠湾攻撃後、多くのカトリック聖職者が日系人への支援を表明し、このコミュニティが直面しなければならなかった偏見を非難した。

メリノールの宣教師たちは、日系アメリカ人が監禁を免れるよう支援したが、成果はなかった。メリノールのヒュー・ラヴェリー神父とセオファン・ウォルシュ修道士は、WRAに移住の取り組みを承認するよう働きかけた。ウォルシュは後にシカゴに移り、そこで日系アメリカ人の移住者を支援した。シアトルの殉教者の女王聖母教会の牧師であるメリノールのレオ・ティベサー神父は、日系教区民を追ってミニドカに移り、そこで生活して礼拝を執り行い、その後、戦争が終わるとシカゴに移った。ネブラスカ州オマハ近郊の孤児院ボーイズタウンの著名な創設者であるエドワード・J・フラナガン神父は、数人の日系二世を施設で働かせて彼らとその家族が移住できるように支援した。将来のJACL会長となるK・パトリック・オクラは、スタッフの心理学者に任命された。

カトリックと日系アメリカ人との関わりの中で特に興味深いのは、カトリック・ワーカー運動です。1933 年にドロシー・デイによって創設され、1980 年に死去するまで彼女によって指揮されたカトリック・ワーカーは、進歩的な一般信徒の精神運動です。この運動は、アメリカの都市にあるホスピタリティ センターで知られ、そこでボランティアが貧しい人々に食事や住まいを提供しています。

この団体の機関紙「カトリック・ワーカー」は、労働運動、平和、人権を支持している。しかし、こうした他の運動に加え、ドロシー・デイと彼女の運動は、大統領令9066号に対する公然たる反対と日系アメリカ人の積極的な受け入れで有名になった。

主題の核心に入る前に、ドロシー・デイと彼女の運動の歴史について少し背景を説明しておくと役に立ちます。

ドロシー・デイ、1916年(写真:Wikipedia)

デイは1897年、ブルックリンの非信仰プロテスタント家庭に生まれた。スポーツ記者だった父親は、家族をアメリカ国内で何度も転勤させた(1906年にサンフランシスコ大地震が起きた時、デイ一家はオークランドに住んでいた。この地震でデイ氏の新聞社は廃業に追い込まれた)。その後すぐに、家族はシカゴに定住し、ドロシーはそこで10代を過ごした。1916年、イリノイ大学で2年間過ごした後、ドロシーはニューヨーク市に移り、ザ・コールザ・マスなど、さまざまな急進的な新聞や雑誌で記者として働き始めた。この時期に、ドロシーはグリニッチ・ヴィレッジの知識階級、マックス・イーストマンとクリスタル・イーストマン、ジョン・リード、ルイーズ・ブライアント、ユージン・オニールなどと出会った。皮肉なことに、これらの人々は「社会主義の楽園」のために戦っていたにもかかわらず、非常に個人主義的だった。

ドロシー・デイは、コミュニティーを築き、人々の間に真の友愛をもたらすことを切望していました。目標を阻まれた彼女は、さまざまな不幸な恋愛を経験し、中絶し、自伝的小説『十一番目の処女』を執筆しました。ハリウッドのスタジオが小説の権利を購入した後、ドロシー・デイはそのお金でスタテン島の海岸近くに小さなコテージを購入することができました。そこで彼女は、生物学者で活動家のフォースター・バターハムと事実婚で暮らし、娘のタマーを授かり、人生で最も幸せな日々を過ごしました。

バターハムとの関係が終わった後、デイはカトリックの精神世界に身を投じた。カトリックの思想家ピーター・モーリンの影響を受けて、彼と共同で、彼女は精神的思想と社会活動を急進的に組み合わせた方法を考案した。彼らの努力の成果が組織化されたのがカトリック・ワーカーである。1933年5月1に設立され、その目的は1929年の大恐慌の余波に苦しむ人々を助け、資本主義に代わる人道的な方法を提供することであった。1930年代を通して、デイはニューヨークに留まり、組織の新聞とホスピタリティセンターを運営し、その過程で市のカトリック教会の階層からの懐疑主義(時にはあからさまな敵意)に立ち向かった。

1930年代のある時期、デイはカトリック・ワーカー紙で日本人移民を迎え入れ、一部の会員の人種に基づく反対に立ち向かわなければならなかった。彼女はまた、マサチューセッツ州を拠点とする二世の社会主義者で平和主義者のヨネ・U・スタッフォードとも文通していた。それでもデイは、日本軍の真珠湾攻撃後の反日人の風潮に驚いた。アン・ブランケンシップが指摘するように、カトリックの聖職者は日系アメリカ人に同情を表明したにもかかわらず、少なくとも公的には大統領令9066号に反対することは限られていた。逆に、一般人のドロシー・デイは日系人に対して行われていることへの嫌悪感をより自由に表明することができた。デイにとって、もし国が国民をナチスと同じように扱うならば、米国はナチスドイツと何ら変わらない。この時期、デイが「キリストの神秘体」という神学概念に強く影響されていたことを心に留めておくことは重要である。誰であれ、誰かを傷つけることはキリストの体を傷つけることと同じでした。これが、第二次世界大戦中の彼女の確固たる平和主義の立場です。

1942 年の晩春、彼女は西海岸でしばらく過ごした。1942 年 6 月のカトリック・ワーカー紙で、彼女はシアトル近郊で見たキャンプ・ハーモニーについて、ぞっとするような記述をしている。このキャンプでは日系人がさらに東にある他の収容所に移送される前に収容されていた。「西海岸でドイツを少し見た。オーエンズ・バレーか、風が吹き荒れて人が近づきにくい不毛な場所に移住する前に、日本人の男性、女性、子供が収容されている強制収容所もいくつか見た。」 1彼女は収容所の誰とも話せなかったが、そこに収容されていた日系人の友人たちとの文通を通じて、収容所の人々が直面している生活条件についてよく知っていた。

ドロシー・デイは、読者が米国で行われている不公平さを目の当たりにできるよう、これらの手紙の一部をためらうことなく記事に引用した。「夜になると投光照明が点灯される」と彼女はある手紙を引用した。2 彼女はの手紙で長い一節を引用した。「プライバシーなどない。… トイレが長い列をなして向かい合って並んでおり、間に仕切りはなく、シャワーも列をなしている。建物は節穴だらけなので、ここはとても寒い。子供たちが寝る場所などなく、夜も昼も子供たちの泣き声が聞こえる。」 3

マンザナー国立歴史公園のブロック 14 の女性用トイレのレプリカ。

デイは、次の号でも報道を続け、日系アメリカ人の少年が、住んでいた収容所の柵の外に転がったボールを拾おうとして射殺されたという衝撃的な話を伝えた。4収容所での生活に関するこうした詳細が報じられたため、ワシントンの検閲局はカトリック・ワーカーに手紙を送り、同紙が戦時中の米国報道慣行規範に従わなかったと非難した。デイは規範を尊重しなかったことを謝罪したが、大統領令 9066 号を公然と非難し続けた。5

ドロシー・デイの日系コミュニティ支援への関心は、戦争が終わっても続いた。彼女は死ぬまで、米国政府が広島と長崎の都市を爆撃するという恐ろしい犯罪を犯したことを読者に何度も思い出させた。また、戦後数年間、彼女は有名な日系二世作家の山本久恵と親交を深め、一緒に仕事をした。山本は1950年代にピーター・モーリン農場で数年間過ごし、カトリック・ワーカー紙に記事を書いた。

ノート:

1. ドロシー・デイ、「西海岸における日本人による重大な不正」 『カトリック・ワーカー』1942年6月号。

2.同上

3. 同上

4. ドロシー・デイ、「日々」、カトリック・ワーカー、1942年7/8月号。

5. 1942年6月、「西海岸で日本人が受けた重大な不正」

© 2018 Greg Robinson; Matthieu Langlois

ドロシー・デイ カトリック信仰 宗教 戦争 投獄 監禁
執筆者について

ニューヨーク生まれのグレッグ・ロビンソン教授は、カナダ・モントリオールの主にフランス語を使用言語としているケベック大学モントリオール校の歴史学教授です。ロビンソン教授には、以下の著書があります。

『By Order of the President: FDR and the Internment of Japanese Americans』(ハーバード大学出版局 2001年)、『A Tragedy of Democracy; Japanese Confinement in North America』 ( コロンビア大学出版局 2009年)、『After Camp: Portraits in Postwar Japanese Life and Politics』 (カリフォルニア大学出版局 2012年)、『Pacific Citizens: Larry and Guyo Tajiri and Japanese American Journalism in the World War II Era』 (イリノイ大学出版局 2012年)、『The Great Unknown: Japanese American Sketches』(コロラド大学出版局、2016年)があり、詩選集『Miné Okubo: Following Her Own Road』(ワシントン大学出版局 2008年)の共編者でもあります。『John Okada - The Life & Rediscovered Work of the Author of No-No Boy』(2018年、ワシントン大学出版)の共同編集も手掛けた。 最新作には、『The Unsung Great: Portraits of Extraordinary Japanese Americans』(2020年、ワシントン大学出版)がある。連絡先:robinson.greg@uqam.ca.

(2021年7月 更新) 


マチュー・ラングロワは、モントリオールのケベック大学で歴史学を専攻する大学院生です。彼は、米国におけるカトリックの歴史、特に信徒の使徒職の重要性に興味を持っています。彼の修士論文は、グレッグ・ロビンソン教授の指導の下、カトリック労働者運動のフランス語圏におけるルーツに焦点を当てています。

2018年8月更新

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