リトル トーキョーで長年活動していた地域活動家から、ある信じがたい話を聞いたことがあります。それは、次のようなものでした。年配の日系アメリカ人女性が買い物袋をカートに押し込んでリトル トーキョーの通りを歩いていると、2 人の白人男性がこちらに向かって歩いてくるのが見えました。3 人とカートが歩道に収まらないのは明らかでした。誰かが道路に出なければならないことはわかっていましたが、彼女は道に退きたい衝動を抑えて歩き続け、男性の 1 人を歩道から降ろしました。彼女は自分の行動について、「他の地域なら道に退いていたでしょうが、リトル トーキョーではそうではありません。リトル トーキョーは私たちの地域なのです」と言いました。
あまり重要でない話かもしれないが、おばあちゃんの「リトルトーキョーは私たちの近所」という主張は、リトルトーキョーに毎週のように通って育った四世の私にとっても心に響く。南カリフォルニアの多くの日系アメリカ人にとって、リトルトーキョーは大切な感情の場であり、どれだけ遠くに住んでいても、多くの人がその地域に対する所有意識を抱いている。この帰属意識とつながりを表現するのに使われる日本語の一つに「ふるさと」がある。英語で「先祖の家」または「故郷」という意味で、リトルトーキョーは昔から日系アメリカ人の空間であり、これからもずっとそうあり続けるという感覚を伝えている。
リトル トーキョーに日系アメリカ人が居住したのは 1880 年代に遡りますが、この地域が日本人ばかりだったことはありません。第二次世界大戦中の強制収容期間中、この地域の住民はほぼすべてアフリカ系アメリカ人で、この地域はブロンズビルと改名されました。1960 年代から 70 年代にかけて、この地域のレンガ造りの 4 階建てのホテルには、高齢の一世と並んで大規模なラテン系コミュニティが住んでいました。この地域の歴史を通じて、中国系アメリカ人やフィリピン系アメリカ人など、他のアジア系アメリカ人グループも常に存在してきました。
こうした他のグループの存在は、歴史的にも現在も、リトル トーキョーを「私たちの近所」としてとらえることを複雑にしている。さらに、スピッツ、デミタス、アメリカン アパレルなどのチェーン店の進出により、コミュニティにおける日系アメリカ人の小売店の存在感が現在減少していることも、同様の疑問を生じさせている。しかし、これらすべてにもかかわらず、リトル トーキョーは、計画文書、ニュース報道、そしてもちろん日系アメリカ人の心の中で、二世週間やお盆祭りなどの大きな出来事や、高齢の女性が歩道から降りるのを拒否したなどの小さな出来事として現れ、ふるさととして存続している。
しかし、リトル トーキョーは、常にこのように見られていたわけではありません。戦後間もない時期 (1945-70)、この地区は戦前の人種隔離された住宅市場と民族経済を象徴しており、二世が生活を立て直そうとする中で逃げ出したい場所でした。二世の著名なコラムニストである国次克己氏は次のように述べています。「...戦後、二世がリトル トーキョーに留まるつもりがないことは明らかでした。そしてもちろん、公民権運動などにより、リトル トーキョーで妥協する代わりに、手頃な価格でどこでも住宅を見つけることができました...」 1
リトル トーキョーが日系アメリカ人の世代にとって精神的中心地となった経緯と理由は、1960 年代から 1970 年代にかけての人種差別、同化、そして長期にわたる歴史的トラウマという複雑な歴史を反映しています。この時期、つまりリトル トーキョーの再開発期間 (1969 ～ 1980 年) に、数百万ドル規模の官民投資プログラムを通じて、この飛び地がコミュニティの中心として再び確立されました。この時期には、リトル トーキョーの低層のレンガ造りの建物や低所得者向けの住宅ホテルが、日系アメリカ人コミュニティ文化センター (1980 年)、東本願寺 (1976 年)、リトル トーキョー タワーズ (1975 年) などの近代的なコミュニティ施設に生まれ変わりました。
しかし、再開発によって南カリフォルニアの日系アメリカ人コミュニティの重要な施設の多くが誕生した一方で、再開発で最も物議を醸したプロジェクトであるニューオータニホテル（1976年）に伴う破壊と立ち退きに対する三世の抵抗は、リトルトーキョーの歴史的遺産に対する新たな感情的投資を生み出しました。この居住地の遺産が失われる可能性に直面して、日系アメリカ人の経験の永続的なシンボルとしてのリトルトーキョーの重要性を最も明確かつ情熱的に表明したのは三世でした。
三世がリトル トーキョーを再び中心に据えようとした動機は、南カリフォルニアにおける彼らの独特の社会的立場と人種的経験を反映していた。彼らは、住宅や経済的な機会が日系アメリカ人に開かれていた時代に育ったが、彼らは依然として「他者」として人種化されていた。当時は「他者」の立場を肯定する語彙がなく、「アジア系アメリカ人」という言葉もまだ知られていなかった。日系アメリカ人は「真のアメリカ人」ではないという感覚は、彼らのアイデンティティの理解を形作る、蔓延した人種差別の一形態だった。
1973 年に政治学者ドン・ナカニシがインタビューした三世の若者たちは、真珠湾攻撃の責任を仲間から負かされたことを覚えていた。また、自国で外国人とみなされることに不満を漏らす若者もいた。「カメラを持ってディズニーランドに行くと、観光客だと思われる」。別の若者は、次のように不満をまとめた。「アメリカ人は日系アメリカ人を日本人とみなす傾向がある。つまり、昨日来たのにと思ってしまうのだ」 。2こうした認識は、評判の良い印刷メディアにも表れていた。1973 年の再開発の闘争を報じた記事で、シビック センター ニュースは「私たち丸い目のアメリカ人のほとんどは、日系アメリカ人をアメリカ人の兄弟よりも日本人のいとこに精神的に近いと考える傾向がある」と論じた。3
三世の身体を「他者」や「外国人」と人種的に分類することは、彼らの親の強い統合主義的考え方や学校のカリキュラムの白人中心主義と衝突した。インタビューした人の一人は、学校で教えられた歴史が「白人アメリカ」の功績だけを称賛していたとき、自分自身を知ることが難しかったと回想した。彼の中学校はアジア人、ラテン系、黒人が大多数を占めていたが、マイク・ムラセは次のように回想した。「歴史は白人アメリカの功績と西部開拓、すべての発明家などについてばかりでした。黒人の経験、奴隷制、ネイティブアメリカンやアジア系アメリカ人についてはほとんど教えられませんでした。アジア系アメリカ人についてはまったく教えられませんでした。」 4別の三世は、「歴史がアイデンティティを定義していた時代に、私のような若い三世は歴史感覚を欠いていると感じていました。」と語った。5
学校で歴史を学ばなかった三世は、多くの二世が強制収容の経験を忘れようとしたため、家庭で歴史観を見いだすことはできない。6その代わりに、二世は子供たちにアメリカ社会に同化するよう奨励した。日系人博物館（JANM）の学芸員カレン・イシズカは次のように述べている。「彼ら（二世）は、模範的な市民としての姿勢が続けば、間違っていたのは『彼ら』（米国政府）であって『私たち』ではないという証拠が遡及的に得られると信じていたのです。」 7
ノート：
1. 1998 年 4 月 22 日、カリフォルニア州ロサンゼルスで REgenerations 口述歴史プロジェクトのためにレスリー・イトウがインタビューするカツミ・クニツグ。全米日系人博物館。
2. ドン・トシアキ・ナカニシ「視覚的万能薬：スモッグの街の日系アメリカ人」アメラシアジャーナル2、第1号（1973年10月1日）：38。
3. 「リトル東京再開発が再び火を付ける」、シビックセンターニュース、1973年12月11日。フランク・F・チューマン文書、ボックス560、フォルダー7より。
4. トランスクリプト、マイク・ムラセ口述歴史インタビュー、2015 年 8 月、サミュエル・モリ著。
5. ジャニス・タナカ『笑っているとき：強制収容所の致命的な遺産』 （Visual Communications、1999 年）。
6. カレン・L・イシズカ『 Lost and Found: Reclaiming the Japanese American Incarceration 』（シカゴ、イリノイ大学出版、2006年）、6ページ。
7. 石塚『遺失物』7.
* この記事は、2016年4月29日にスワースモア大学歴史学部に提出されたサミュエル・モリの卒業論文「ふるさとを救う：リトル東京再開発プロジェクトを通して見た日系アメリカ人のコミュニティ、文化、歴史」からの抜粋です。Discover Nikkeiに掲載するために改訂されました。
© 2016 Samuel Mori
