では、補償制度以前の時代に戻って、ウィニペグやその周辺の日系カナダ人コミュニティーとの関わりを振り返っていただけますか。それはいつ、どのように始まったのですか。その初期のリーダーは誰でしたか。
私のリーダーシップは幼い頃から始まりました。15 歳のとき、私は市内の非常に貧しい地域でホッケー チームを組織しました。私は数年間ホッケーのコーチを務め、野球やフットボールのチームなど他のスポーツのチームを組織するのも楽しんでいました。教育の分野に入ったとき、若者と接した経験が財産であると感じ、その役割にとても満足していました。
トランスコナ・スプリングフィールド学区の教師だったとき、私は教師協会の副会長に立候補し、翌年の 1970 年に会長になりました。この経験で、管理職になったときに非常に役立つリーダーシップのスキルを身につけることができました。
校長としてのキャリアを通じて、私は何十ものリーダーシップ会議やコースに出席しました。同時に、日本人団体にも関わりました。これらすべてが、全米日系カナダ人協会 (NAJC) の会長としての私の役割に役立ちました。
ウィニペグには、大多数が同時期にテンサイ農場で働くためにやって来たため、活気に満ちた日系カナダ人コミュニティが維持されている。農民から虐待を受けたり、劣悪な生活や労働条件に直面したりした孤立した家族を助けるために、強制収容後最初の日系カナダ人組織がハロルド・ヒロセ、トム・ミタニ、イチロー・ヒラヤマ、およびシンジ・サトウによって結成され、テンサイ労働者を代表して BC 証券委員会と交渉した。当局からの叱責を避けるために、彼らは秘密裏に会合しなければならなかった。
最初に到着した日系カナダ人の集団的経験が、農場からウィニペグに移り住む際に互いに支え合い、助け合う必要があったため、活発で団結した日系カナダ人コミュニティを生んだと私は信じています。私たちには仏教と合同教会がありましたが、両方の教会のメンバーは互いの活動を支え合っていました。現在のマニトバ日系カナダ人市民協会 (MJCCA) は、社会活動やサービスを提供し、鳥類委員会の申請者を支援するために 1946 年に設立されました。
私は26歳のとき、MJCCAの役員会に参加しました。当時、会議は主に日本語で行われていたため、日本語が話せない私は、二世に通訳を頼っていました。1968年に2年間会長を務め、その後会長になりました。私が初めて国内の日本語事情に触れたのは、私とナオミ・クワダが日系カナダ人百年祭協会でMJCCAを代表し、百年祭を祝うためにウィニペグで活動を組織するのを手伝ったときでした。また、私は全米日系カナダ人協会の会議でMJCCAの代表を務め、1984年1月に全米日系カナダ人協会の会長に就任するまでその役割を続けました。
私たちは、NAJC 会長を補佐するために、ウィニペグのメンバーで会長委員会を設立しました。ハロルド・ヒロセ、ヘンリー・コジマ、ルーシー・ヤマシタ、フレッド・カイタ、アラン・ヨシノ、キャロル・マツモト、ジョイ・オオトなどの人々が、日々の運営を手伝ってくれました。
リドレス期間中のJCの懸念の中心となる問題は何でしたか？ リドレスの考えは一世や二世にどのように受け止められましたか？
当初、私たちが取り組まなければならなかった問題が 2 つありました。1 つ目は、補償運動を支持するようコミュニティを説得することでした。日系カナダ人コミュニティには、補償運動を行うことで反発や人種差別を受けるのではという懸念と恐れがありました。政治的影響力がほとんどない 6 万人の小さなコミュニティにとって、補償を求めることは無駄な努力であると多くの人が感じていました。補償は達成不可能であるという思いから、多くの日系カナダ人にとって NAJC の補償命令を支持することは困難でした。多くの人にとって、恥、屈辱、当惑をもたらした過去について話すことをためらう傾向が、年配の世代に広まっていました。NAJC は、コミュニティの支持を得るためにこれらの懸念に対抗しなければなりませんでした。
2 つ目は、補償の形態に関する日系カナダ人内部の分裂を克服することでした。NAJC は個人補償とコミュニティ補償を支持しましたが、反対派はコミュニティ補償のみを希望していました。私たちは 1985 年に補償の形態に関する全国調査を実施しましたが、収容者の間では個人補償が圧倒的に支持されていました。
NAJC 会長のアート・ミキ氏が、1988 年 8 月に多文化主義大臣のゲリー・ワイナー氏と補償協定を締結し、握手している。写真: カサンドラ・コバヤシ。
どのようにして全国的な運動に発展したのでしょうか？「補償」の理念はどのような障害を乗り越えなければならなかったのでしょうか？多くの人を怖がらせたのではないですか？
補償は、メディアとの密接な関係と、支援的な政治家との接触により、全国的な問題となりました。私たちは野党と連絡を取り、定期的に会って、何が起こっているかを報告しました。補償について話し合う全国会議のたびに、記者会見を開き、メディアに取り上げてもらいました。私はさまざまな州の多くのトークショーに出演し、CBC テレビの番組「フロント ページ チャレンジ」にも出演して、全国的な注目を集めました。
補償という概念は、私たちが金銭的な補償を求めていることを意味しますが、カナダ国民はそれに反対するかもしれません。しかし、私たちは交渉による和解に重点を置き、金額ではなくプロセスについて話をしました。このアプローチは、一般の人々からの反応を和らげたと思いますが、特に退役軍人とそのグループからは反応がありました。
カナダにおける補償運動の遺産とは何ですか?
日系カナダ人補償和解の遺産の一つは、政府が過去の他の不正を解決するための前例が確立されたことである。2005年以来、スティーブン・ハーパー首相率いる保守党政権は、日系カナダ人補償和解をモデルに、先住民寄宿学校、中国人人頭税、第一次世界大戦中のウクライナ系カナダ人強制収容、先住民退役軍人に対する謝罪と賠償を発表してきた。
最近、駒形丸事件について首相がシク教徒コミュニティに謝罪しました。日系カナダ人の補償の成果は他のカナダ人にも良い影響を与えており、私たちカナダ人が誇りに思えるものです。
他にどのような成功例がありますか?
補償の成功は JC コミュニティに大きな影響を与えました。多くの人々にとって、補償は自分たちのアイデンティティと伝統を受け入れる助けとなりました。
ある人はこう言いました。「補償を受けてから、私の意識は高まり、自己認識も深まりました。堂々と歩き、自分の文化について話すのが楽になったと感じています。」また別の人はこう言いました。「補償は心理的な効果があり、年長者たちが心を開き、心の平安を得るのに役立ったので重要でした。」また別の人はこう言いました。戦争中に自分たちに起こったことの責任は自分たちにあるという罪悪感という大きな重荷が取り除かれたと私に話してくれた人もいます。多くの人にとって、補償は癒しのプロセスの始まりでしたが、ある人はこう言いました。「補償合意は私にとってある種の決着だと感じました。」
これらの日系カナダ人は、今では、過去について語り、若い世代や他のカナダ人と自分たちの物語を共有することに前向きになっています。日系カナダ人の間では、日本の伝統とアイデンティティに対する誇りがより顕著になっています。
日系カナダ人補償基金が管理する 1,200 万ドルのコミュニティ基金は、日系カナダ人コミュニティの再生と活性化に多大な貢献をしてきました。補償和解以前は、カナダ全土に文化センターは 2 つしかありませんでした。
1989 年 3 月 39 日、ゲリー・ワイナー上院議員が NAJC 会長アート・ミキ氏とコミュニティ基金寄付契約書に署名している様子。写真提供: アート・ミキ氏。現在、当センターには 12 の文化・コミュニティ センターがあり、文化、教育、社会活動を通じて日系カナダ人が集まる中心的な場所となっています。参加者の増加は、日系カナダ人の文化と日本人であることへの関心が高まっていることを示しています。プログラムや活動は他のカナダ人にも利用されており、この関係は確かに前向きな姿勢を生み出しています。
アート・ミキ氏と、1997 年カナダ人種関係財団の初代会長リンカーン・アレクサンダー氏。写真提供: アート・ミキ。カナダ人種関係財団（CRRF）の設立は、日系カナダ人補償協定の最終条項の 1 つでしたが、カナダ人全般にとって重要な遺産です。カナダ人種関係財団（CRRF）は日系カナダ人補償協定の一環として設立され、1996 年に開設されました。私は最初の副会長として 6 年間務めました。現在、私は NAJC を代表して CRRF 理事会に所属し、この組織が法律で定められた任務を果たしていることを確認し、NAJC が構想する財団の歴史と目的について新しい理事会メンバーに説明を行っています。
財団は 2,400 万ドルの基金で運営されており、そのうち 1,200 万ドルは日系カナダ人コミュニティーから寄付されたものです。財団の重要な政策課題の 1 つは、過去に不当な扱いを受けたり、現在差別に直面しているグループに精神的および研究的な支援を提供することです。
1991 年 3 月 2 日、オタワ日本文化センターの公式オープン。左から: レン・マツクボ、アート・ミキ、フレッド・カミバヤシ、サチコ・オクダ。写真提供: アート・ミキ。
リドレス後のこの時代において、あなたが最も誇りに思うことは何ですか？最も期待していることは何ですか？
最後のコメントで述べたことの多くは、私が最も誇りに思っていることです。カナダ人権博物館（ウィニペグ）が強制収容体験に焦点を当てていること、またカナダ戦争博物館でも取り上げられていることを嬉しく思います。私たちの物語を学校のカリキュラムに取り入れるには、まだ道のりは長いと思いますが、実現することを願っています。
Redress はカナダにおける JC コミュニティの立場をどのように変えたのでしょうか?
補償は、補償の和解が成功したことで、カナダの舞台で NAJC の知名度を高めました。私たちは今日、人権侵害に関するコメントを求められており、NAJC は全国的な対話でより強い影響力を持つ必要があると感じています。私たちは、NAJC の人権委員会を支援する有力な日系カナダ人活動家を見つける必要があります。ほとんどの日系カナダ人は自分たちのライフスタイルに満足しており、人権問題についてはそれほど関心がないと思います。
NAJC は先住民族の問題に対してどのような立場を取っているのでしょうか?
NAJC は先住民族の問題を常に支持してきました。それは 1985 年頃のストーニー ポイント抗議運動にまで遡ります。ストーニー ポイント族は戦争中に没収された元の土地を取り戻そうとしていました。そこは戦争中は陸軍基地として使用され、後に士官候補生の訓練基地として使用されました。リーダーたちは NAJC に支援を求めました。私たちはアン スナハラの助けを借りて彼らのために提案書を作成しましたが、すぐには何も起こりませんでしたが、後に彼らは土地を取り戻したと思います。
私が会長を務めていたとき、先住民議会の首長となったオヴィデ・メクレディ氏と出会いました。彼は、日本人の補償合意が成立した後、寄宿学校の虐待と補償について調査している委員会に私を招待してくれました。私はエドモントンの寄宿学校委員会と話をしました。彼らはまだ初期段階にあり、自分たちのコミュニティからの支援を得るのに苦労していました。NAJC も補償キャンペーン中に、JC コミュニティ内の分裂など、同じことを経験しました。後にフィル・フォンテーヌ氏が首長になったとき、私は彼らの集会で何度か話し、補償への私たちのアプローチについて共有しました。
2004 年、カルガリーでは、政府は和解として性的または身体的虐待が行われた状況のみを検討していました。政府のアプローチは限定的だったので、私はバンクーバーのより大きなグループに話すよう依頼され、戦時特別措置法によって制限され、権利を侵害された人は誰でも補償を受ける資格があるべきという私たちのアプローチについて話しました。彼らはそのアプローチを賞賛し、フィル フォンテーヌとグループは、寄宿学校に通った人全員を認めるよう政府に働きかけました。それが最終的に寄宿学校協定のベースとなったアプローチになりました。ロイは現在、日本人とアボリジニの状況がどのように交差するかを研究しています。
現在のシリア難民危機についてはどうでしょうか?
NAJC がシリア難民危機について立場を表明しているとは思えません。その点については、ケン・ノマ氏またはベブ・オオハシ氏と話をするべきです。JC が経験した状況との類似点についてコメントすべきだと思います。
私は日系カナダ人の体験について、さまざまなグループによく話しています。2週間前にはマニトバ大学社会福祉学部主催の会議で、またウィニペグ大学グローバル カレッジの大学生のクラスでも話しました。私は毎年ウィニペグ大学のさまざまな学部で話しています。昨年の春にはブランドン大学で、6月にはウィニペグで強制収容所に関する会議で話しました。私たちの歴史のその部分を知らない人が多いことに私も同意しますので、私たちがその話を共有することは重要だと思います。NAJC は、私たちのコミュニティが学校や組織に出向いて日本人の体験について話すよう奨励するプログラムを検討すべきです。私はウィニペグの人権博物館でいくつかのプレゼンテーションを行いました。
私が市民権判事をしていたとき、戦前はカナダで生まれたにもかかわらず日本人には投票権がなかったことなど、新しい市民権を得た人たちに自分の経験の一部を話しました。それを1947年の市民権法と結び付けて、すべてのカナダ人がかつては平等に扱われていなかったことを示してもらいました。私たちには自分たちの体験を話す責任があります。
アート・ミキが1991年7月、テルアビブでイスラエルの首相イツハク・シャミールと会見。写真提供：アート・ミキ。
© 2015 Norm Ibuki
