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Canadienses japoneses: raza, religión y confinamiento

Iglesia católica que sirvió como escuela en Slocan

La exposición actual en el Museo Nacional Japonés-Estadounidense, titulada Sutra y la Biblia: la fe y el encarcelamiento de los japoneses- estadounidenses en la Segunda Guerra Mundial , se centra en el papel de la religión en la experiencia japonesa-estadounidense en tiempos de guerra. Sigue el trabajo de académicos como Duncan Ryuken Williams, Anne Blankenship y Beth Hessel, quienes han arrojado luz sobre temas como los trabajadores religiosos en los campos y la afiliación religiosa como medio de formación comunitaria. De hecho, la religión también jugó un papel importante y en gran medida no reconocido en el confinamiento oficial masivo de canadienses japoneses durante la Segunda Guerra Mundial (a menudo llamado internamiento de canadienses japoneses), en el que las personas fueron separadas según su afiliación religiosa y los cristianos recibieron un trato más favorecido que los budistas.

Para aquellos que están menos informados sobre la historia de los acontecimientos de la guerra en Canadá, permítanme resumir brevemente: En la primera mitad de 1942, en reacción a la histeria bélica y la presión política de la Costa Oeste, el Primer Ministro de Canadá, WL Mackenzie King, destituyó sucesivamente a 22.000 canadienses. de ascendencia japonesa de la costa del Pacífico de Canadá. Primero, en enero de 1942, el gobierno ordenó que todos los varones adultos de ascendencia japonesa fueran enviados a trabajar a campos de trabajo en las carreteras. Cuando esto no logró satisfacer los intereses políticos y comerciales de la Costa Oeste, el 24 de febrero de 1942, el Primer Ministro King emitió la Orden en Consejo PC 1486, que creó un "área protegida" de 100 millas a lo largo de la costa del Pacífico de Canadá, de la cual todas las personas restantes de ascendencia japonesa quedaría excluido. El gobierno creó una nueva agencia civil, la Comisión de Seguridad de Columbia Británica (BCSC), para supervisar y llevar a cabo expulsiones masivas.

A finales del verano de 1942, todos los canadienses japoneses habían sido trasladados fuera de la costa oeste. Aproximadamente 1.000 hombres solteros fueron enviados a trabajar en campos de trabajo en carreteras. Otros 3.500 canadienses japoneses optaron por firmar contratos para trabajar en granjas de remolacha azucarera fuera de Columbia Británica, donde sirvieron como mano de obra explotada. A aproximadamente 1.000 canadienses japoneses más adinerados se les permitió establecerse en los llamados “proyectos autosuficientes” por su propia cuenta.

La gran mayoría de los canadienses japoneses, más de 12.000 personas, fueron enviados al exilio interno en el valle Slocan de Columbia Británica. Allí fueron alojados en lo que se conocía eufemísticamente como centros de vivienda interiores, principalmente en ciudades mineras en gran parte abandonadas, donde el gobierno reacondicionó casas abandonadas. El BCSC construyó un campamento de chozas, al que denominó Tashme (una combinación de las primeras letras de los apellidos de los tres directores del BCSC).

La exclusión de los canadienses japoneses de la costa oeste provocó una nueva oleada de activismo entre los grupos religiosos cristianos. Primero, los representantes de la Iglesia Católica Romana en Vancouver propusieron a la Comisión de Seguridad de Columbia Británica (BCSC) que la Iglesia se hiciera cargo de todos los católicos de ascendencia japonesa y organizara su traslado, en masa, a un asentamiento católico específico en el interior. . A la propuesta se sumaron entonces los anglicanos, el Ejército de Salvación y la Iglesia Unida de Canadá, ofreciéndose a asumir el control de sus propias comunidades de fieles. Los funcionarios del BCSC eran conscientes de que tales esfuerzos voluntarios liderados por la iglesia complementarían su magro presupuesto oficial. En consecuencia, accedieron en parte a la solicitud.

Si bien mantuvieron el control sobre la logística de la expulsión, acordaron dividir a los reclusos entre diferentes asentamientos según la religión y otorgaron a cada una de las denominaciones cristianas privilegios misioneros exclusivos en su propio campo o asentamiento. Aunque los budistas representaban una gran mayoría de los issei y una minoría considerable de los nisei, los funcionarios del BCSC no intentaron llegar a acuerdos similares con las iglesias budistas.

Así, en el proceso de expulsión masiva y asignación a sitios de confinamiento, el BCSC segregó a los canadienses japoneses por religión. Los miembros de la Iglesia Unida se concentraron en los asentamientos de Lemon Creek y Kaslo. Los sitios de confinamiento en el valle de Slocan, como Slocan City, se reservaron para los anglicanos. Los católicos declarados fueron enviados al asentamiento de Greenwood. Sin embargo, debido al número relativamente pequeño de cristianos, cada asentamiento también albergaba una gran población budista. Dado el pequeño número de católicos romanos entre la población japonesa, sólo 120 familias de los 1.200 residentes que se establecieron en Greenwood eran católicas.

Greenwood, primer campo de internamiento, en 1942 (Cortesía de Alice Glanville)

Además de satisfacer las diferentes necesidades espirituales de sus fieles en los lugares de confinamiento, grupos religiosos se movilizaron para abrir escuelas para niños. El BCSC se comprometió a impartir educación sólo hasta el octavo grado y construyó edificios escolares en bruto en todos los asentamientos. Sin embargo, la educación fue descuidada y mal financiada: apenas 20 dólares por estudiante al año. Más importante aún, las autoridades federales se negaron a proporcionar fondos para la educación secundaria.

En respuesta, las autoridades anglicanas y de la Iglesia Unida abrieron escuelas cristianas y contrataron maestros nisei para trabajar en ellas. La Iglesia Católica Romana envió al sacerdote franciscano francocanadiense, el padre Gregoire Léger, además de un grupo de monjas, para que vinieran desde Quebec al sitio de Greenwood y abrieran escuelas católicas allí. Los budistas japoneses no tenían ningún grupo de correligionarios fuera para financiar la apertura de escuelas para sus congregaciones y se vieron obligados a recomendar cursos por correspondencia. Para satisfacer las necesidades de la población budista de Slocan, las monjas católicas de las Hermanas de la Asunción bajo la dirección de la hermana superiora María del Crucifijo abrieron escuelas allí.

Además de brindar asistencia dentro de los sitios de confinamiento, los grupos religiosos alentaron a los japoneses de la costa oeste a abandonar el campamento y reasentarse en el este. Al principio, pocas personas dieron el paso dramático de reasentarse. Sin embargo, en 1944, el Primer Ministro Mackenzie King emitió una Orden en Consejo que exigía que los canadienses japoneses se trasladaran fuera de Columbia Británica, so pena de ser deportados a Japón al final de la guerra si permanecían en los asentamientos. La orden provocó un movimiento masivo de personas fuera de los asentamientos. La fracción más grande de nuevos inmigrantes, la mayoría de los cuales eran jóvenes nisei solteros, se mudó a Ontario (aunque debido a la oposición de los blancos locales a los recién llegados japoneses canadienses, el asentamiento nikkei dentro de la ciudad de Toronto permaneció restringido hasta 1946).

Sin embargo, la influencia de la Iglesia católica fue particularmente evidente en el caso de aquellos inmigrantes, aproximadamente una décima parte del total, que se trasladaron a Quebec. Se trataba predominantemente de católicos japoneses de Greenwood y otros que habían sido alentados por los misioneros católicos.

Al final, los recién llegados a Quebec se establecieron casi exclusivamente en el área de Montreal, cuya población japonesa alcanzó los 1.247 a finales de 1946 y más de 1.300 en 1949, lo que la convierte en la comunidad japonesa más grande del mundo francófono. Un número menor se reasentó en Farnham, en Eastern Townships, donde el gobierno federal abrió un albergue para los reasentados.

Como se mencionó en un artículo anterior [Universidad McGill], los misioneros católicos y anglicanos ayudaron a los refugiados de los campos a establecerse en Montreal. El canónigo Percival Samuel Carson Powles, ex misionero anglicano en Japón, organizó esfuerzos de ayuda a través del Comité de Montreal sobre los canadienses japoneses. Los grupos de misioneros católicos, aislados por la guerra de su trabajo en Asia, dedicaron sus esfuerzos a ayudar a los canadienses asiáticos. Bajo el liderazgo de la Madre Saint-Pierre, las Hermanas de Cristo Rey trabajaron para encontrar vivienda y empleo para los inmigrantes. En 1945 abrieron un albergue para jóvenes nisei. Incluso cuando los grupos católicos tomaron la iniciativa en el reasentamiento de inmigrantes dentro de la comunidad francófona, algunos estudiantes nisei fueron admitidos en la institución católica Université de Montréal.

A pesar de estos esfuerzos, los inmigrantes enfrentaron una discriminación significativa en materia de vivienda y empleo, que los grupos eclesiásticos, ya fueran católicos o protestantes, lograron poco progreso en contrarrestar. Una fracción significativa de issei y nisei encontró trabajo en las fábricas de ropa de la comunidad judía de Montreal (que sabían algo sobre la vida como minoría), o recibieron oportunidades de propietarios y clientes judíos.

El apoyo ofrecido por la Iglesia católica, en particular, a los inmigrantes japoneses-canadienses en Montreal durante la Segunda Guerra Mundial continuó en la era de la posguerra. Cuando el padre Jean-Claude Labreque regresó a Montreal de una misión en Japón en 1950, se dedicó a ayudar a los canadienses japoneses. De su propio bolsillo, ayudó a financiar la compra de un edificio en Sherbrooke Street que albergaba un jardín de infantes y clases de francés, y sirvió como el primer centro comunitario. Posteriormente, las monjas grises (les soeurs grises) donaron un terreno en Villeray para la construcción de la misión de San Pablo Ibaraki como centro comunitario permanente.

Cuando el edificio se inauguró en 1964, el cardenal Jean-Emile Léger, el poderoso autodenominado “príncipe de la Iglesia”, que había trabajado como maestro en Japón en la década de 1930, ofició y pronunció un discurso en japonés. Más tarde, la misión se convirtió en el sitio del Centro Comunitario Japonés Canadiense, que aún se mantiene en pie. Un resultado de los esfuerzos de la Iglesia fue que la comunidad japonesa de Montreal permaneció marcada por un distintivo sabor cosmopolita.

© 2022 Greg Robinson

japoneses canadienses religión Segunda Guerra Mundial
Acerca del Autor

Greg Robinson, nativo de Nueva York, es profesor de historia en la Universidad de Quebec en Montreal , una institución franco-parlante  de Montreal, Canadá. Él es autor de los libros By Order of the President: FDR and the Internment of Japanese Americans (Editorial de la Universidad de Harvard, 2001), A Tragedy of Democracy; Japanese Confinement in North America (Editorial de la Universidad de Columbia, 2009), After Camp: Portraits in Postwar Japanese Life and Politics (Editorial de la Universidad de California, 2012), y Pacific Citizens: Larry and Guyo Tajiri and Japanese American Journalism in the World War II Era (Editorial de la Universidad de Illinois, 2012), The Great Unknown: Japanese American Sketches (Editorial de la Universidad de Colorado, 2016), y coeditor de la antología Miné Okubo: Following Her Own Road (Editorial de la Universidad de Washington, 2008). Robinson es además coeditor del volumen de John Okada - The Life & Rediscovered Work of the Author of No-No Boy (Editorial del Universidad de Washington, 2018). El último libro de Robinson es una antología de sus columnas, The Unsung Great: Portraits of Extraordinary Japanese Americans (Editorial del Universidad de Washington, 2020). Puede ser contactado al email robinson.greg@uqam.ca.

Última actualización en julio de 2021

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