Un nuevo libro titulado American Sutra dará una mirada única y diferente a las experiencias de los estadounidenses de origen japonés encarcelados durante la Segunda Guerra Mundial; mostrando cómo su fe budista les dio fuerza y ​​coraje, y los ayudó a superar el sufrimiento con su dignidad intacta.

"El libro mostrará que hubo personas que encontraron algo en su fe para crear una realidad diferente", dijo Duncan Ryuken Williams, autor de American Sutra . “Existen libros sobre la injusticia de los campos. Lo que faltaba era la forma en que los encarcelaban cuando los sacaban de sus hogares y experimentaban una pérdida; recurrió a su fe (budista) para sobrevivir”.

El libro, la culminación de 17 años de trabajo en los que Williams revisó cientos de documentos históricos, diarios y correspondencias, y realizó más de 120 entrevistas a sobrevivientes, ya está disponible . Es publicado por Harvard University Press.

La palabra "Sutra" es una palabra sánscrita originaria de la antigua India y denota un texto religioso que se aplica a las religiones asiáticas, incluidos el budismo y el hinduismo. "Es una escritura budista sagrada como lo es la Biblia para los cristianos", dijo Williams.

En 1942, en virtud de la Orden Ejecutiva 9066, el gobierno de Estados Unidos decidió encerrar a 120.000 ciudadanos estadounidenses de origen japonés que vivían a lo largo de la costa oeste bajo sospecha de traición basándose únicamente en su ascendencia.

Williams dijo que, además de entrevistar a los supervivientes de los campos, un objetivo importante del libro era examinar fuentes contemporáneas, cómo se sentían los que estaban en los campos acerca de su encarcelamiento en el momento en que sucedía. "Muchos de los sacerdotes budistas de los campos habían fallecido hacía mucho tiempo antes de que yo comenzara este proyecto", dijo Williams. “Pero tuve acceso a sus diarios. Traduje sus cartas y correspondencia escrita en japonés”.

Durante el trabajo, Williams notó una actitud estoica entre muchos de los encarcelados, una determinación de enfrentar la injusticia que se les infligía y perseverar.

"Entre muchos de ellos se notaría una especie de actitud de, aprovechémoslo lo mejor posible", dijo Williams.

Los sacerdotes budistas estuvieron entre los primeros objetivos de represalias después de Pearl Harbor y fueron detenidos y encarcelados incluso antes del encarcelamiento masivo que siguió. "La fe budista tenía un ritual en el que el 8 de abril se servía té endulzado sobre una estatua budista para celebrar el nacimiento del budismo", dijo Williams. “Es como la Navidad para los cristianos. En los campos, los prisioneros tenían raciones militares y café, por lo que iban a un comedor, buscaban la zanahoria más grande que podían, la tallaban en un pequeño altar y le echaban café encima”.

En el Centro de Reubicación de Poston War, ubicado en una zona desértica del suroeste de Arizona, los reclusos encontraban un poco de madera del desierto y hacían con ella un altar budista, llamado "Butsudan". “

El budismo enseña que el mundo es impermanente”, dijo Williams. "Las cosas cambian. Los encarcelados lo perdieron todo, sus vidas fueron interrumpidas, pero sabían que no era bueno aferrarse demasiado al pasado. Esto les ayudó a reconstruir sus vidas después de la guerra”.

El origen del Sutra americano comenzó después de que a Williams se le encomendara la tarea de limpiar las pertenencias de un mentor y profesor de estudios budistas en la Universidad de Harvard, Masatoshi Nagatomi, que había fallecido en 2000.

"Tuve que ayudar a limpiar su oficina y encontré estos documentos", dijo Williams. “Uno era un diario escrito por su padre en el campamento de Manzanar (condado de Inyo en el este de California). “Los documentos también incluían páginas de sermones que él (el padre de Nagatomi) pronunció en el campo. Había edificios improvisados ​​en los diferentes campos para servir como lugares de culto para católicos, protestantes y budistas”.

Williams tradujo el diario del anciano Nagatomi del japonés original. Esto llevó a que otras familias que tenían diarios en japonés le pidieran que también tradujera su archivo familiar. Se corrió la voz sobre sus habilidades.

"La gente se estaba acercando a mí", dijo Williams.

Comenzó a recopilar información con un libro en mente. Esto lo llevó a revisar registros en los Archivos Nacionales en Washington, DC.

Williams tenía experiencia en ese tipo de trabajo y provenía de una familia de académicos. Nacido en Tokio, tenía un padre británico y una madre japonesa.

"Mi padre (Stephen Williams) era profesor de idiomas en la Universidad de Estudios Extranjeros de Tokio y mi madre (Tsutae IIkubo) era la decana de una universidad japonesa para mujeres", dijo Williams. “Durante la Segunda Guerra Mundial mi mamá vivió en Japón y mi padre en Inglaterra. Se conocieron y se casaron en Japón”.

Williams dijo que la casa de sus padres en Tokio era bilingüe y se hablaba tanto japonés como inglés.

Williams asistió a Reed College en Portland, Oregon, y luego se matriculó en la Universidad de Harvard para estudiar religiones con especialización en el budismo. También estudió idiomas, incluido el idioma antiguo de la India, el sánscrito y la escritura japonesa clásica chino-japonesa.

Obtuvo una maestría y luego, en 2000, un doctorado en religión en Harvard.

A medida que avanzaba el libro, Williams comenzó a realizar entrevistas a supervivientes de campos de la Segunda Guerra Mundial.

“Cuando comencé hace 17 años, muchas de estas personas ya tenían entre 80 y 90 años”, dijo. “Han fallecido ahora. Fui ordenado ministro budista, así que conocí a muchas personas que practican el budismo, incluidos ministros de templos budistas, por ejemplo los de San José, Los Ángeles y San Francisco. Me pondrían en contacto con personas mayores que podrían contarme sus recuerdos e historias convincentes”.

Williams entrevistó a más de 120 supervivientes del campo durante un período de 10 años.

Una parte importante del proyecto era descubrir quiénes eran los líderes budistas en el momento de la guerra de 1942, para conocer sus experiencias. Como la mayoría ya había fallecido, Williams entrevistaría a un hijo o hija de un sacerdote budista para registrar los recuerdos.

“Traté de evitar que las personas que entrevisté se pusieran nerviosas usando una pequeña grabadora”, dijo. “Traté de hacerlo de una manera que no fuera inquietante. Si se ponían demasiado nerviosos, transcribía las notas a mano”.

Williams dijo que los ex reclusos del campo justo después de la guerra probablemente no habrían estado dispuestos a hablar sobre sus experiencias, pero a medida que crecieron, esto cambió lentamente.

"Creo que se volvieron más dispuestos a hablar porque cuando crecieron se dieron cuenta de que tal vez no tendrían otra oportunidad de contar su historia", dijo. "Al principio no querían agobiar a sus hijos hablando de ello y querían protegerlos del estigma y la experiencia".

Más tarde, los nietos de los supervivientes podrían acudir a ellos con un proyecto de tarea de la escuela y preguntarles sobre los campos. Ahora los supervivientes estaban más dispuestos a hablar. La disposición a hablar se había saltado una generación y los nietos de los supervivientes de los campos eran a menudo los primeros en escuchar las historias.

Williams dijo que la nueva apertura también se vio favorecida por la “Reparación”, la Ley de Libertades Civiles de 1988, en la que el gobierno de Estados Unidos se disculpó formalmente por su conducta hacia los estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial y ofreció pagos de reparación.

Uno de los pasajes de American Sutra retrata la difícil situación de una joven japonesa-estadounidense que regresó a casa de la escuela en Madera, California, justo después de Pearl Harbor y encontró a su padre, un granjero, siendo golpeado por varios agentes del FBI vestidos con traje. Habían ido a su casa para interrogarlo y lo habían encontrado empuñando una escopeta.

Había estado intentando ahuyentar a los conejos de un campo de lechugas.

Cerca de allí, otro agente apuntó con un arma a la cabeza de la madre de la niña, quien también se vio obligada a presenciar la escena.

"Esta joven estaba tan asustada que trató de hablar con estos hombres en inglés para decirles que pararan", dijo Williams.

La familia sería expulsada por la fuerza, vendiendo su granja por una fracción de su valor y enviada a un campamento. Pero en un intento de mostrar lealtad, hicieron un fuego y quemaron todas sus posesiones de fabricación japonesa, todas excepto un sutra budista (escritura sagrada) encuadernado en cuero.

"No pudieron quemar eso", dijo Williams. "En lugar de eso, lo enterraron".

La granja fue adquirida por nuevos propietarios pero el sutra budista nunca se recuperó. En algún lugar enterrado hasta el día de hoy en Madera hay un libro de escrituras budistas.

"Demostró que la gente estaba dispuesta a quemar su carácter japonés, pero no su fe", señaló Williams. “De eso trata este libro American Sutra , de la idea de que puedo ser budista y estadounidense al mismo tiempo”.

Williams ya es autor de varios libros, entre ellos Buddhism & Ecology (1997) de Harvard University Press, The Other Side of Zen (2005) de Princeton University Press y Hapa Japan (2017), una historia sobre personas multirraciales publicada por Kaya Press. .

Dijo que le preocupan las recientes declaraciones de funcionarios gubernamentales que apuntan a los musulmanes de manera similar a la forma en que fueron tratados los estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial.

"Soy coautor de un artículo de opinión para el Washington Post sobre la prohibición de viajar (a los musulmanes)", dijo Williams. “Al igual que la Orden Ejecutiva 9066 contra los estadounidenses de origen japonés fue un ejemplo de animosidad racial y religiosa, hay exclusiones que ocurren muy a menudo, es como un péndulo que oscila hacia adelante y hacia atrás. Pero deberíamos aprender de la historia para evitar que esto vuelva a suceder”.

Williams viajará por todo el país para la publicación del libro, incluida una visita al Instituto Smithsonian el 19 de febrero, donde aparecerá como orador principal. La Universidad de Yale lo recibirá a él y a la revista budista de mayor circulación, Tricycle, en Nueva York el 21 de febrero.

El lanzamiento oficial del libro tuvo lugar en el “Día del Recuerdo”, que se celebra cada año el 19 de febrero para conmemorar el encarcelamiento de los estadounidenses de origen japonés el mismo día en que se firmó la Orden Ejecutiva 9066 en 1942.

La información sobre el libro American Sutra está disponible en www.americansutra.com .

* Este artículo se publicó originalmente en NikkeiWest.com el 8 de diciembre de 2018.

© 2018 John Sammon