Hondo Lobley: Su trabajo nos recuerda que en un momento en este país ser budista era sinónimo de ser un “otro” racial y, por lo tanto, muchos lo consideraban incompatible con ser ciudadano estadounidense y el gobierno lo veía como una amenaza terrorista potencial. ¿Por qué se consideraba al budismo una amenaza?
Duncan Williams: Los mejores ejemplos provienen de Hawaii, en el sentido de que se encuentra en el extremo occidental de los territorios americanos, que en la filosofía política del Destino Manifiesto, debía americanizarse cristianizando la región. Inicialmente tienes misioneros cristianos e intereses comerciales que definen un territorio como americano. Se convierte militarmente en una zona donde Estados Unidos colocará sus bases. Las empresas estadounidenses pueden prosperar en esa zona. Y va a ser, como seña de identidad, un espacio cristiano.
Hay dos ejemplos en Hawái que preceden a Pearl Harbor y que explican por qué los budistas fueron atacados de inmediato.
El día de Pearl Harbor: 8, 9, 10 de la mañana, el ataque continúa. A las 15.30 horas se declara la ley marcial. Antes de que se declare la ley marcial, a las 15.00 horas (seguramente antes de que el Congreso de los Estados Unidos declarara la guerra), ya se arresta a la primera persona. Esa persona era un obispo Nishi Hongwanji en Hawaii.
¿Cómo ocurrió eso? La respuesta se encuentra en las décadas anteriores a diciembre de 1941.
El primer ejemplo en el que pienso son las huelgas de 1904 y 1919: disputas laborales en las que el gobierno, los intereses comerciales y la Iglesia cristiana se sintieron amenazados. Los japoneses estaban a la vanguardia de estas importantes disputas laborales, y los templos budistas eran el lugar donde se reunían todos los trabajadores en huelga. Muchos de los líderes sindicales procedían de la Asociación de Jóvenes Budistas. El budismo se asoció con aquello que perturbaría los negocios estadounidenses, o aquello que perturbaría toda la identidad de Hawái al convertirse en un territorio cristianizado estadounidense.
Por esa época, la gente empezó a utilizar el término “repaganización de las islas hawaianas”. Con esto querían decir que los pueblos nativos hawaianos, cuya religión consideraban pagana, habían sido civilizados por el cristianismo. Pero los budistas no se hicieron cristianos. Eso es “repaganización”. Les preocupaba que Hawaii se convirtiera en un espacio más dominado por los budistas.
El segundo ejemplo: en 1927, hubo una decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos, Tokushige vs. Farrington. Farrington era el gobernador del territorio hawaiano en ese momento. La legislatura territorial intentó prohibir las escuelas de idioma japonés dirigidas principalmente por templos budistas. Pasó por el Noveno Circuito y finalmente por la Corte Suprema, que falló a favor de las escuelas de idioma japonés. El gobierno territorial estaba frustrado con DC y la Corte Suprema por decir, en cierto sentido, "Sí, puedes estar en un territorio estadounidense y tener una religión diferente y hablar un idioma que no es el inglés" . Es un caso muy importante que muy poca gente estudia.
El punto es: a lo largo de los años 10 y 20, antes de Pearl Harbor, hubo una conversación muy dinámica en Hawái sobre lo que significaba ser estadounidense. Y, como los budistas no se habían convertido al americanismo al hacerse cristianos, no eran “verdaderos” estadounidenses: no mostraban lealtad a su hogar adoptivo. No se estaban asimilando. Esta fue una conversación que tuvo lugar dentro de la comunidad japonesa americana en Hawaii en las décadas previas a la Segunda Guerra Mundial.
Muchas de las personas que ayudaron al FBI a elaborar sus listas formaban parte del grupo de Hawaii que creía que ser estadounidense es ser cristiano y que los budistas y las organizaciones budistas estaban socavando (o de hecho eran una amenaza ) la seguridad nacional. Ahí es donde comienza.
El budismo ha pasado de ser visto como una amenaza terrorista y una religión de “asiáticos extranjeros” heréticos a ser adoptado por una facción de la cultura liberal blanca estadounidense e incluso se ha puesto de moda. ¿Cómo entiende este aparente cambio?
Pienso que el budismo es una idea versus el budismo una práctica encarnada. Hay una diferencia entre el budismo como una amenaza a la seguridad nacional y esta imagen de una filosofía-espiritualidad pacífica e inocua: un conjunto práctico de métodos, como la meditación, que permiten a uno reorientar su vida.
Siempre ha habido un pequeño segmento de personas que no nacieron en familias budistas y que han sido comprensivas o se han convertido al budismo. Thomas Tweed escribe sobre el budismo victoriano en la costa este de Estados Unidos a finales del siglo XIX. La mayoría de la gente sólo leía sobre el budismo en libros, pero les fascinaba. Tweed habla de personas que se sintieron atraídas por el budismo y las clasifica en 3 tipos: racionalistas, románticos y esotéricos. Creo que, en cierto modo, esas categorías todavía se mantienen incluso en el siglo XXI . Estamos a finales del siglo XIX cuando hablaba de personas, los racionalistas, que veían el budismo como una filosofía que no era anticiencia. Los románticos lo veían como el Oriente místico. Para ellos, el budismo encarnaba un depósito de sabiduría de una manera casi poética. Finalmente, los esotéricos veían el budismo como mágico-místico, que contenía estas verdades ocultas a las que podrías acceder si eras iniciado en un determinado linaje.
John Dower escribe en War Without Mercy , su famoso libro ganador del premio Pulitzer sobre la guerra del Pacífico, sobre la brutalidad absoluta de la guerra en el Pacífico y la visión de los japoneses como superhumanos pero no realmente humanos. Por brutal que fuera la guerra en Europa, no fue una guerra de base racial. Lo mismo ocurrió en el otro lado: los japoneses también veían a los estadounidenses en términos raciales. Fue un choque muy serio, en el que ninguno de los bandos consideraba al enemigo como humano.
Podemos ver que ha habido un cambio después de la guerra. Japón, hoy en día, se identifica con la moda, el diseño, la cultura pop, el anime, el manga y el poder económico. Cambió, ¿verdad? Por tanto, es posible, en menos de medio siglo, cambiar la percepción. En mi caso, tengo curiosidad por ver qué se necesita para cambiar el discurso estadounidense dominante actual sobre los musulmanes estadounidenses. ¿Qué se necesitará para que, dentro de 50 años, el Islam sea visto como inocuo, como lo es el budismo hoy?
¿Cómo tuvieron que cambiar las organizaciones budistas japonesas estadounidenses para evitar repercusiones del gobierno y la estigmatización del público en general? ¿Cómo estos cambios, y la experiencia del encarcelamiento en general, moldearon la práctica actual de los budistas japoneses y japoneses americanos?
Durante la guerra, las cuestiones de identidad y lealtad pasan a primer plano de manera muy intensificada. Una de las respuestas de la comunidad budista japonesa-estadounidense bajo la ley marcial en Hawaii y dentro de los campos de los Estados Unidos continentales fue acelerar el proceso de americanización del budismo.
Siempre digo que hay dos dinámicas en juego cuando el budismo pasa de un contexto cultural a otro. He aquí un ejemplo. En el campo del budismo chino, existen dos libros clásicos: uno sobre cómo las tradiciones confucianas y taoístas preexistentes y el panorama filosófico-religioso de China tomaron esto de la India y lo transformaron social y doctrinalmente para adaptarlo al medio chino. Hay otro libro, La conquista budista de China , en el que la noción básica era que esta nueva religión única transformó radicalmente las formas de pensar chinas y el panorama religioso de China. Siempre habrá estos debates. Pero en realidad ambas cosas son ciertas; Cuando las religiones pasan de un contexto a otro, se transforman y aportan algo nuevo.
Ambas cosas estaban sucediendo antes de la guerra, ya había lugares en Oregón que usaban la palabra “iglesia” para hablar de su templo. Había lugares que imitaban el estilo de adoración congregacional cristiana. Los judíos de Europa también adoptaron ese modelo en Estados Unidos. Como la idea de reunirse en un día determinado, como el domingo, y tener un servicio de adoración. En el caso de los estadounidenses de origen japonés antes de la Segunda Guerra Mundial, ya tenían este proceso de cantar himnos budistas, a menudo transponiendo estilos de notación y música de himnos cristianos y poniendo en ellos terminología y temática budista. jodo
Lo que la guerra hace es intensificar esto, debido a la cuestionada lealtad de los estadounidenses de origen japonés. Así que primero “americanizaron” su budismo transfiriendo su registro formal a ciudadanos estadounidenses, quienes figurarían como líderes de facto del movimiento, poniéndolo bajo control estadounidense. En 1944, en Topaz, que es donde se encuentra la escuela más grande de budismo japonés-estadounidense, la escuela Nishi Hongwanji del budismo Jodo Shinshu, celebraron una serie de reuniones para volverse más estadounidenses eligiendo democráticamente a sus líderes. Los líderes anteriores no fueron elegidos. Fueron designados por Kyoto, que es donde se encontraba la sede. Cambiaron el nombre de la organización de “Misiones Budistas de América del Norte” a “Iglesias Budistas de América”.
Como comentamos anteriormente, parece que los musulmanes y los estadounidenses musulmanes se enfrentan actualmente a una hostilidad similar que fusiona su religión y sus etnias como una amenaza peligrosa y antiestadounidense para la seguridad nacional, muy parecida a la de los japoneses y los budistas japoneses estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial. ¿Qué lecciones podemos aprender de la historia y cómo puede esta comprensión ayudar a evitar que vuelva a suceder?
Las personas que no eran japonesas y que acudieron en defensa de los estadounidenses de origen japonés durante la Segunda Guerra Mundial (ya fueran abogados de la ACLU, el American Friend Service Committee, los cuáqueros o grupos cristianos más convencionales) fueron criticadas por ponerse del lado del enemigo. incluso dentro de sus propias organizaciones.
En Los Ángeles, después de la guerra, cuando la gente regresaba de estos campos después de haber perdido sus hogares y negocios, los templos budistas a menudo servían como albergues. El templo budista Senshin, que se encuentra en un vecindario afroamericano, tenía bastantes vecinos afroamericanos que ayudaban a los japoneses estadounidenses a encontrar trabajo o ayudar con la compra. Se encuentran ejemplos de personas que, cuando la guerra con Japón se consideraba tan brutal, cuando los japoneses y, por extensión, los estadounidenses de origen japonés eran vistos a menudo como enemigos, hicieron todo lo posible para mostrarles a estas personas que los veían como sus vecinos. Para los estadounidenses de origen japonés que experimentaron esas expresiones de bondad, significó mucho para ellos. Yo diría que era importante, entonces, que las personas que estaban fuera de ese grupo tuvieran un sentido de amistad y lealtad con los miembros de ese grupo. Quizás sea importante hoy.
¿Hay algún mensaje de su investigación que desee transmitir a la comunidad budista japonesa y japonesa estadounidense más joven, que tal vez no sepa mucho sobre la historia del budismo estadounidense y el encarcelamiento y la forma en que afectó a las organizaciones y prácticas budistas japonesas estadounidenses?
Hubo pioneros que fundaron muchos de estos templos budistas, que crearon un espacio religioso en Estados Unidos, que aportó un conjunto diferente de ideas y prácticas a la sociedad estadounidense. Lucharon ante la gente que les decía que no se puede ser budista y estadounidense al mismo tiempo. Afirmaron que se puede ser budista y americano al mismo tiempo. Eso fue ganado con mucho esfuerzo. Uno podría enorgullecerse de saber que sus antepasados ayudaron a hacerlo posible.
Siento que allanaron el camino para personas como Mazie Hirono, la senadora estadounidense por Hawái, o Colleen Hanabusa en la Cámara de Representantes, y otros que se convirtieron en los primeros budistas en servir en el Congreso de los Estados Unidos. Los abuelos de Colleen fueron cofundadores de la Misión Waianae Hongwanji. Mazie proviene de Jodo Shu.
Ya sea obtener una “B” de “budista” en las placas de identificación, o capellanes budistas en el ejército, o lápidas para soldados caídos con una rueda del dharma en lugar de una cruz cristiana, si no trabajaran para eso, no estaríamos en un lugar donde el budismo es una religión aceptada. Ancestros y pioneros que rompieron estas barreras, que afirmaron ser budistas y estadounidenses, creo que es importante tener estas cosas en mente como budistas estadounidenses de hoy.
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Esta entrevista está dedicada al espíritu perdurable de aquellos que se aferraron a su identidad y creencias frente a una poderosa fuerza opresiva, y a aquellos que aún hoy deben hacerlo. —Hondo Lobley
*Este artículo se publicó originalmente en LionsRoar.com el 15 de junio de 2018.
© 2018 Funie Hsu; Hondo Lobley
