A finales de la década de 1960, un grupo de ex pandilleros japoneses-estadounidenses de Los Ángeles, muchos de ellos recién salidos de centros penitenciarios o del ejército, se unieron para salvar una generación. Se llamaron a sí mismos la Hermandad Amarilla y se organizaron para sacar a los jóvenes asiático-americanos en riesgo de las drogas y de las pandillas. Fueron particularmente activos a principios de la década de 1970 como resultado directo de la muerte de treinta y tantos jóvenes estadounidenses de origen japonés en un año por sobredosis de drogas en el área de Los Ángeles; El establishment japonés-estadounidense de la época atribuyó estos fallecimientos a misteriosos ataques cardíacos, y las generaciones mayores no estaban dispuestas a reconocer tal comportamiento dentro de la comunidad.
Durante el período de reasentamiento de posguerra de la década de 1940, cientos de miles de estadounidenses de origen japonés que regresaron a la costa oeste después de la Segunda Guerra Mundial (como resultado de la declaración Ex parte Endo de que, independientemente de su ascendencia cultural, los ciudadanos estadounidenses leales no podían ser detenidos sin causa), fueron liberados. de los campos de concentración de Estados Unidos, pero aun así se topó con acuerdos de vivienda restrictivos, discriminación racial en el lugar de trabajo y racismo de toda la vida por parte de los que odian a los “japoneses”. El hermano de mi abuela, por ejemplo, a su regreso a California después de luchar con el Equipo de Combate del 442º Regimiento, una unidad japonesa-estadounidense segregada y la unidad militar estadounidense más condecorada por su tamaño y duración de servicio en la historia de Estados Unidos, fue a cortarse el pelo. sólo para que el barbero le dijera que no cortaría el "pelo japonés". No importa, era un veterano condecorado del ejército de los Estados Unidos que luchó contra las potencias del Eje en campañas europeas tan históricas como el Rescate del Batallón Perdido y la Línea Gótica. "Pelo japonés". Fue en este clima que regresaron para comenzar sus vidas de nuevo.
Muchos nisei , los primeros americanos nativos de ascendencia inmigrante japonesa y a quienes en gran medida se les despojó de sus florecientes carreras durante la evacuación, estaban demasiado ocupados reconstruyendo sus medios de vida en la posguerra para saber qué estaban haciendo sus hijos sansei (tercera generación). A medida que los sansei crecieron en los centros urbanos de los años 1960, muchos se enfrentaron a su propio tipo de exclusión. No fue la exclusión que habían enfrentado sus padres; No fue una pérdida de medios de vida ni un encarcelamiento injusto en barracones de listones de madera abandonados en el desierto, pero el “Día Beat a Jap” en la escuela cada 7 de diciembre tampoco fue demasiado genial. En algunos barrios, los jóvenes recurrieron a las drogas, mientras que otros se defendieron mediante la formación de pandillas callejeras japonés-estadounidenses.
A principios de la década de 1970 en Los Ángeles, la Hermandad Amarilla recaudó suficiente dinero para comprar una casa en Crenshaw Boulevard, cerca de Pico. Allí dieron tutoría a los estudiantes, los ayudaron con la tarea, promovieron la aptitud física, educaron a los jóvenes sobre la historia de su comunidad que no se encuentra en los libros escolares, les enseñaron a estar orgullosos de quiénes eran y, como ex gánsteres, no estaban por encima de la violencia física como un método de reforma para adictos: literalmente asustaron a algunos niños, salvando a una generación de jóvenes desatendidos a través del asesoramiento de pares.
Al crecer en Chicago, nunca había oído hablar de algo así. A los reubicados en el Medio Oeste se les dijo que aguantaran y asimilaran. A las familias de mis abuelos, anteriormente evacuadas de sus hogares en California a los centros de reubicación de guerra de Heart Mountain y Gila River en Wyoming y Arizona respectivamente, se les recomendó al ser liberadas que no se congregaran con otros estadounidenses de ascendencia japonesa. Como resultado, crecí alejado de esta historia y, por eso, cuando me mudé a Los Ángeles en 1998 por motivos de trabajo, me sumergí en la comunidad de Little Tokyo para tener una idea de lo que había quedado atrás.
Entre los incondicionales de la comunidad local, conocí a Art Ishii. Art, un sansei que creció en los vecindarios de Westside y J-Flats en Los Ángeles, había cofundado la Hermandad Amarilla junto con Gary Asamura, Mike Goodlow, Laurence Lee, Ats Sasaki, Victor Shibata y Dave Yanagi. En un artículo de julio de 1973 de GIDRA , un periódico mensual publicado entre 1969 y 1974 y apodado “La Voz del Movimiento Asiático Americano”, Art expresó lo siguiente:
“La Hermandad estaba compuesta por gente de la calle. No sólo gente de la calle normal, sino gente de la calle asiática. Y estos eran algunos hermanos fuertes. Cuando se habla de unión, la Hermandad Amarilla tenía unión. Era obvio que nos teníamos el mayor respeto mutuo”.
En 2003, un cineasta radicado en Los Ángeles llamado Tad Nakamura, que había crecido jugando en un equipo de baloncesto organizado por ex miembros de “YB”, dirigió un corto documental titulado YELLOW BROTHERHOOD . Como gesto de agradecimiento, Art Ishii, uno de los entrevistados de la película, recibió un botín promocional en forma de gorras de béisbol y camisetas de YB. Me regaló uno de cada uno y así comenzaron las conversaciones.
Más de una década después, la camiseta muestra algo de desgaste. Puede que no le quede mucha vida. Muchos de mis amigos y familiares de Chicago se han preguntado qué significa, y hasta el día de hoy sé que habrá conversaciones las mañanas que lo recoja del armario. Me han preguntado qué significa tener extraños en lugares tan inofensivos como la cola para pagar en el supermercado. Entonces, antes de que tenga demasiados agujeros para desgastarse, esta es la historia.
© 2017 Erik Matsunaga
