Antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, Lena Hayakawa vivió lo que ella describe como una vida muy idílica. Hayakawa nació en Columbia Británica y hasta los 11 años vivió en la granja de fresas de su padre en el campo. Ella me dijo que era una vida sencilla, pero que su familia estaba feliz. Todo eso cambió el 7 de diciembre de 1941. Ese día, aviones japoneses bombardearon la base naval estadounidense en Pearl Harbor, Hawai, entrando en la Segunda Guerra Mundial del lado de las potencias del Eje, Alemania e Italia. Esto significaba que Canadá estaba ahora en guerra con Japón.
En ese momento, había una población canadiense japonesa considerable en Columbia Británica. Los oficiales militares canadienses y la RCMP sintieron que la población canadiense japonesa no representaba ninguna amenaza y se opusieron a tomar medidas punitivas contra ellos. El gobierno federal, sin embargo, no estuvo de acuerdo. Inmediatamente después del ataque a Pearl Harbor, los funcionarios canadienses en Columbia Británica se apoderaron de todos los barcos pesqueros propiedad de canadienses japoneses, 1.800 en total, y cerraron todos los periódicos y escuelas en japonés. Se confiscaron todas las cámaras y radios de onda corta pertenecientes a los canadienses japoneses y se impuso un toque de queda para mantenerlos en casa por la noche.
Unas semanas más tarde, en enero de 1942, el gobierno federal aprobó una orden que pedía la expulsión de los hombres canadienses japoneses de entre 18 y 45 años de una “zona protegida” especial que recorría la costa de Columbia Británica. En marzo de 1942, el gobierno había ampliado la expulsión para incluir a todos los canadienses japoneses en la zona protegida, en la que vivía aproximadamente el 90 por ciento de la población canadiense japonesa. En total, unos 23.000 hombres, mujeres y niños fueron obligados a abandonar sus hogares, a pesar de que más del 75 por ciento de ellos eran ciudadanos nacidos en Canadá o naturalizados. Primero fueron enviados a un centro de tránsito y detención improvisado en el recinto ferial de Hastings Park, en Vancouver, pero después de semanas o meses en el centro, la mayoría fueron enviados a campos de internamiento aislados en el interior de Columbia Británica. Para lograr esta eliminación, el gobierno federal utilizó una ley llamada Ley de Medidas de Guerra , que otorgaba al estado amplios poderes para suspender los derechos y libertades básicos de los ciudadanos canadienses.
Aproximadamente 12.000 personas fueron obligadas a vivir en campos de internamiento. Los hombres de estos campos a menudo eran separados de sus familias y obligados a trabajar en carreteras y otros trabajos físicos. Unos 700 japoneses canadienses también fueron enviados a campos de prisioneros de guerra en Ontario. Finalmente, otros 4.000 canadienses japoneses fueron enviados a trabajar en granjas de remolacha azucarera en Alberta y Manitoba, para ayudar a cubrir la escasez de mano de obra. Esto es lo que le pasó a la familia de Lena Hayakawa.
Hayakawa recuerda haber tomado un tren a Winnipeg y luego haber viajado a Dufrost, Manitoba, donde su familia trabajaba cosechando remolachas azucareras. Ella me dijo que la vida allí era muy dura. Toda su familia trabajaba en el campo, cuidando y luego cosechando la remolacha azucarera. Toda la familia vivía en una cabaña de madera muy pequeña; Hayakawa recuerda que cuando dormía por la noche, podía ver el exterior a través de los espacios entre los troncos:
“En invierno solo había una estufa de leña… el baño y todo estaba afuera y no había bañera. En invierno, mi madre tenía que traer la nieve a casa y derretirla”.
Después de la guerra, la familia de Hayakawa se mudó a Whitemouth, Manitoba, e intentó empezar de nuevo. Nunca volvió a ver la granja de su familia en Columbia Británica. De hecho, a los canadienses japoneses se les prohibió regresar a Columbia Británica después de que terminó la guerra, y alrededor de 4.000 fueron exiliados a Japón, un país devastado por la guerra que muchos de ellos nunca habían visto. Para empeorar aún más las cosas, los canadienses japoneses perdieron casi todas sus propiedades, con poca o ninguna compensación: el gobierno las vendió durante la guerra y utilizó las ganancias para financiar el internamiento.
No fue hasta el 1 de abril de 1949 que a los canadienses japoneses se les permitió nuevamente moverse libremente por Canadá. Antes de esa fecha, la comunidad había comenzado a organizarse. En 1947, se formó la Asociación Nacional de Canadienses Japoneses (NAJC). En las próximas décadas, los canadienses japoneses, liderados por el NAJC, pedirían al gobierno federal que reconociera las violaciones de derechos humanos cometidas contra su comunidad durante la Segunda Guerra Mundial.
A pesar de ser tímida, la propia Hayakawa se involucró en la lucha por la reparación, compartiendo la historia de su familia en reuniones y eventos públicos. "Cuando [el NAJC] tuvo una reunión, me preguntaron si podía dar un pequeño discurso y dije: 'Oh, no soy muy bueno dando discursos', pero hice lo mejor que pude y lo hice".
Hayakawa y muchos otros canadienses japoneses sintieron que la lucha por la reparación debía ir más allá del daño causado a su comunidad. Querían asegurarse de que nadie volviera a ver violados sus derechos de esta manera. En noviembre de 1984, la NAJC presentó un escrito titulado “Democracia traicionada: el caso de la reparación”, pidiendo al gobierno federal que reparara las injusticias de la década de 1940. Basaron parte de su llamamiento en la Carta Canadiense de Derechos y Libertades, diciendo:
“Como minoría visible que ha experimentado una represión legalizada bajo la Ley de Medidas de Guerra, instamos al Gobierno de Canadá a tomar las medidas necesarias para garantizar que los canadienses nunca más sean sometidos a tales injusticias. En particular, instamos a que los derechos humanos y libertades fundamentales establecidos en la Carta Canadiense de Derechos y Libertades se consideren sacrosantos, no negociables y fuera del alcance de cualquier legislación arbitraria como la Ley de Medidas de Guerra”.
En agosto de 1988, después de extensas discusiones, se llegó a un acuerdo de reparación entre la NAJC y el gobierno federal. El 22 de septiembre de 1988, el entonces primer ministro Brian Mulroney se disculpó formalmente en la Cámara de los Comunes con todos los canadienses japoneses. Además de la disculpa, el gobierno también ofreció 21.000 dólares a cada individuo directamente afectado por el internamiento, la creación de un fondo comunitario, indultos para aquellos que habían sido encarcelados injustamente durante la guerra y ciudadanía canadiense para los canadienses japoneses y sus descendientes que habían sido encarcelados injustamente durante la guerra. sido deportado injustamente a Japón al final de la guerra. Por último, pero no menos importante, el acuerdo prometía 24 millones de dólares para la creación de lo que hoy es la Fundación Canadiense de Relaciones Raciales , cuyo propósito es trabajar por la eliminación de todas las formas de discriminación racial en Canadá.
Para Lena Hayakawa, es importante que los canadienses escuchen historias trágicas sobre el internamiento de canadienses japoneses. Sabe que cuando guardamos silencio sobre las violaciones de derechos humanos, es más fácil que desaparezcan de la historia. Cuando se borra una violación de nuestro pasado, resulta más fácil negar otras. Es deber de todos hablar. Explicó cómo la reparación la ayudó a ella y a muchas otras personas a abrirse sobre su experiencia, para que las generaciones futuras entiendan lo que sucedió aquí en Canadá.
“Cuando llegó la reparación… empezamos a contar todas nuestras historias para que la gente supiera lo que nos pasó. Entonces nuestros hijos sabrían lo que pasó. De lo contrario, nunca lo sabrán”.
La historia del internamiento de canadienses japoneses y la lucha por obtener reparación se puede encontrar en la galería Canadian Journeys del Museo Canadiense de Derechos Humanos. Este blog fue escrito en parte utilizando una investigación realizada por Mallory Richard, quien trabajó en CMHR como investigadora y coordinadora de proyectos.
*Este artículo se publicó originalmente en el blog del Museo Canadiense de Derechos Humanos el 18 de mayo de 2017.
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