“PRIMERO QUE TODO ¿CREO QUE FUE CONSTITUCIONAL? NO, NO LO HAGO…

¿CREO QUE HABÍA IMPLICADO PREJUICIO RACIAL POR PQEDD ? SÍ…

¿CREO QUE LA EVACUACIÓN HIZO O HARÁ ALGO BUENO? SÍ” (Hayami)

Leer el libro recién publicado de Mira Shimabukuro , Relocating Authority (2016), es viajar al pasado. Volvamos a la Segunda Guerra Mundial y a tus propias lecciones de historia en la escuela secundaria, en las que aprendiste que, salvo algunos casos atípicos, los estadounidenses de origen japonés caminaban silenciosa y cooperativamente hacia los cuarteles con gran sufrimiento y pocas quejas. No porque no sufrieran, sino porque, como escribió un conocido columnista del New York Times en 2011, “los propios japoneses eran verdaderamente nobles por su perseverancia, estoicismo y orden... La resiliencia colectiva y sin quejas está impregnada del alma japonesa”. ¹ Es decir, que los japoneses americanos, al igual que sus antepasados, soportan las dificultades de forma silenciosa y pasiva. Este libro busca unirse a la multitud de nuevas voces que cuestionan esta narrativa de la silenciosa minoría modelo y revivir el legado de la resistencia nikkei al encarcelamiento.

Desde el ámbito académico de la composición y la retórica, Shimabukuro se esfuerza por demostrar cómo el silencio hablado no implica aceptación ni complicidad; y que al escuchar atentamente las miles de voces que gritan, reflexionan y se desesperan por su encarcelamiento durante la Segunda Guerra Mundial tan claramente a través de diarios, poemas y manifiestos de comités de resistencia al reclutamiento, seamos capaces de discernir patrones de resistencia más profundos.

¿Por qué escribiste este libro?

En una entrevista reciente con Discover Nikkei, la autora explicó que a pesar de algunas inseguridades tempranas, creció rodeada de dos realidades marcadamente contrastantes: la de los ejemplos cotidianos de activismo de reparación nikkei realizado por su padre y su madrastra, y la de la evidente evidencia de que los asiáticos El activismo estadounidense no se reflejó en la versión dominante de la historia estadounidense. Incluso después de realizar su doctorado en la Universidad de Wisconsin Madison, siguió descubriendo que las voces nikkei quedaban relegadas a un segundo plano cuando alguna vez estaban representadas.

Este libro, dice, busca unir voces contemporáneas como Allegiance de George Takei que están llenando ese silencio retórico. “Estoy tratando de ayudar a corregir tanto la idea de que la mayoría de los nikkei encarcelados no “respondieron” a la opresión que enfrentaron como la noción errónea de que antes del despertar de la conciencia colectiva a finales de los años 1960 y principios de los 1970, los asiático-americanos el activismo –y más específicamente el activismo japonés-estadounidense– era inexistente. Ciertamente no soy la primera persona en decir esto”, añade, “[pero] necesitaba explicarlo nuevamente”.

Un legado activista

El argumento de Shimabukuro, por lo tanto, es que los nikkei encarcelados respondieron; aunque no necesariamente en la forma asumida de las protestas públicas. En el transcurso de su investigación doctoral, descubrió cientos de diarios, boletines, agendas, cartas y otros documentos públicos y privados acumulados que no fueron sancionados por la Autoridad de Reubicación de Guerra (WRA). Como cualquier lector no especializado podría ver en el poema a continuación, los escritos revelan innumerables voces individuales que guardaron silencio, pero que aun así contemplaron, racionalizaron y, sobre todo, pensaron profunda y críticamente sobre los medios de su opresión racial. Uno de esos poemas que salta de la página se encuentra a continuación. En los primeros días del campamento de Poston, Arizona, una mujer escribió un poema en respuesta directa a una manifestación masiva, regocijándose en privado por el desafío de sus compañeros.

“Vi a mi pueblo muerto desde la guerra.

Ven a la vida hoy:

“¡Ante Dios todavía tenemos algunos derechos humanos!

Es mejor morir luchando que morir así.

Bestias enjauladas, dócilmente intimidadas por los hombres.

Que hacen alarde de democracia pero se dignan dar un gramo…

Arrodillaos ante vuestro propio trono de juicio.

¿Quién puede decir que lo americano es tuyo o mío?

—Sugino, 1942. Escribiendo sobre una manifestación masiva
dentro del campamento de Poston, AZ

Otro diario personal, escrito por un joven nisei apenas unos meses después de su despliegue, mostró una conclusión diferente sobre el encarcelamiento de los nikkei. “PRIMERO QUE TODO ¿CREO QUE FUE CONSTITUCIONAL? NO, NO... ¿CREO QUE HABÍA IMPLICADO PREJUICIO RACIAL POR PQEDD? SÍ, SIN EMBARGO… YO PERSONALMENTE PROCEDERÉ A OLVIDAR TODO EL ERROR, TRATARÉ DE CONVERTIRME EN UN HOMBRE MÁS GRANDE DE HABER PASADO POR TALES EXPERIENCIAS, CONSERVARÉ MI AMÉRICA” (Hayami, 6 de junio de 1943) La entrada estaba escrita “un par de meses antes de que Hayami se uniera al ejército y posteriormente muriera en el extranjero”. (93)

No conozco la historia detrás de [muchos de estos] cuadernos”, admitió Shimabukuro en nuestra entrevista, “pero poder tocar ese papel y pensar en el activismo que sugieren este tipo de documentos me genera una gran satisfacción a medida que los estadounidenses de origen asiático continuamos que nos digan, directa e indirectamente, que no tenemos un legado activista”; O un legado activista común a todos los miembros de la comunidad Nikkei. Como señala Shimabukuro en el libro, Issei, Nisei, mujeres y hombres desempeñaron papeles importantes en lo que ella llama “escribir para reparar” los errores del encarcelamiento.

Gamán

Sin embargo, la mayor contribución de este libro es quizás la refrescante reinterpretación que hace el autor de la palabra "gaman"; esa misma palabra que utilizó el columnista del New York Times para explicar con más detalle la “resiliencia colectiva y sin quejas” del pueblo japonés y que reaparece constantemente en el debate sobre la naturaleza de la respuesta japonés-estadounidense al encarcelamiento. Como Shimabukuro es tan crítica con la traducción culturalista de gaman como “silencio pasivo y resistencia”, le pregunté cómo buscaba reimaginar este concepto, evitando al mismo tiempo el estereotipo del encarcelado pasivo y dócil. En la verdadera forma de una erudita comp/rhet, su respuesta es que nunca hay un solo significado. Dependiendo de quién lo use y quién lo escuche, el concepto japonés de gaman es capaz tanto de generar como de suprimir la resistencia a la autoridad.

"Las palabras y los términos siempre son interpretados y reinterpretados por quienes los usan, y con cada interpretación, es posible una ligera diferencia en el significado", dice. “Entonces, si los nikkei encarcelados crecieron escuchando gaman una y otra vez, algunos, por supuesto, lo percibieron como un llamado a “aguantar” y reprimir cualquier sentimiento de ira o tristeza para evitar una expresión externa de queja”. En estos casos, gaman puede efectivamente funcionar para suprimir la resistencia tanto escrita como verbal. “Pero”, continuó, “yo [también] quería considerar las formas en que los nikkei encarcelados también pueden haberlo percibido como 'No dejes que te rompan'. Tenemos que superar esto porque es la misma situación' y luego expresaron su rabia, tristeza y preocupación por los demás en privado a través de la escritura”. La resistencia colectiva del gaman, tan frecuentemente utilizada para explicar la resistencia colectiva que lleva a los japoneses a 'someterse' a la opresión, “también puede entenderse como una forma de desarrollar fuerza interior para el futuro” a través de la escritura. Especialmente teniendo en cuenta estos tropos culturales del silencio a través de gaman, Shimabukuro nos pide repetidamente que consideremos “las posibilidades retóricas del silencio, o las formas en que el silencio exterior puede ser intencional, incluso resistente” en la comunidad japonés-estadounidense.

Reactivando un legado escrito

El legado de escribir para compensar en los campos de la Segunda Guerra Mundial, sostiene la autora, presenta nuevas posibilidades para reimaginar críticamente el papel de las mujeres en la resistencia en los campos, “las formas translingüísticas en las que usamos el lenguaje” a lo largo de generaciones y dentro de ellas, y para “reubicar la autoridad” de los campos de la Segunda Guerra Mundial. La WRA devolvió al pueblo –léase: nuestro pueblo– que creó su propia autoridad para escribir y hablar sin permiso. En mi última pregunta, le pregunté a Shimabukuro qué nos dejan esta nueva interpretación de gaman y estas nuevas y reveladoras fuentes escritas dentro de los campos en el movimiento asiático-americano contemporáneo.

Su respuesta fue simple. “La escritura de reparación es importante no sólo por lo que puede instigar en el presente sino también por lo que puede permitir en el futuro. Utilizo la metáfora de una semilla [en el libro] y explico que incluso cuando la escritura para reparar no 'echa raíces' en las condiciones de su propio tiempo” y genera una reacción del poder opresivo, “permanece”. …un fértil portador de posibilidades” hasta el día de hoy; viajando nuevamente hacia nuestras propias lecciones de historia y sus propias clases de retórica cultural en la Universidad de Washington Bothell.

El 13 de mayo de 2017 a las 2 p. m ., Mira Shimabukuro visitará el JANM para una discusión moderada sobre su libro y los legados de la escritura para reparar. La entrada es gratuita con la entrada al museo y está abierta al público. Preguntas y respuestas seguirán la discusión.

Nota:

1. Simpatía por Japón y admiración

© 2017 Japanese American National Museum