Andar
A primeira coisa que você aprende na cerimônia do chá é andar. O que é como dizer: aprender a carregar o corpo. Caminhar com movimentos furtivos, com marcha de corpo leve, com passos discretos e curtos. Quando vejo os meus professores moverem-se parece que flutuam ligeiramente no ar, mas a sua presença não é etérea, muito pelo contrário: estão muito firmes na terra e a sua sabedoria acumulada pela experiência e pelo passar dos anos torna-os seus modo de estar no mundo é muito contundente.
Não percebi todos os aspectos performativos e a presença fundamental que o corpo tem na cerimónia até que tive que fazê-lo todos os dias durante um ano, enquanto estudava na escola Urasenke em Quioto. A prática diária molda o corpo e cada vez que deslizei o fusuma 1 com uma mão para entrar na sala e preparar o chá, senti como se a cortina de um teatro se abrisse.
Há muitos anos, quando eu estudava jornalismo, um professor me disse que eu parecia japonês no rosto e no corpo, mas meus gestos eram argentinos. Algum tempo depois, ao ler o livro Gestos Japoneses de Michitaro Tada, entendi que os gestos fazem parte do corpo e da própria cultura.
Relendo minhas anotações hoje, acho que sendo argentino, tenho que imitar um certo gesto japonês na hora de fazer o chá: a delicadeza das mãos ao pegar e largar cada objeto, levantar do tatame e sentar nele de costas e cabeça reta, como se estivesse sendo puxada por um fio que sai do centro da cabeça, alinhando todo o meu corpo. Ao misturar o chá, faça-o vigorosamente, mas não deixe que essa mudança repentina de força seja perceptível no braço ou na careta do rosto. Movimentos harmoniosos e delicados. Movimentos que parecem naturais. Esse é o gesto exigido pelo Chadō, o caminho do chá, que no Ocidente é conhecido como cerimônia do chá.
Distância
Sempre pensei que minha avó soubesse da cerimônia do chá no Japão. São aquelas coisas que você dá como certas até que um dia você percebe que sua avó só morou no Japão durante os seis anos que durou a Segunda Guerra Mundial. E você viaja para o Japão e visita a cidade de onde veio sua bisavó, um ponto do mapa perdido na província de Kagoshima onde o trem nem chega. A casa da família fica no meio do campo sem endereço preciso. A indicação para o taxista chegar lá é simplesmente “perto do cemitério”.
Em plena guerra e morando em uma casa numa zona rural do Japão, ninguém praticava Chadō. Sim, tinha um pouco de Ikebana, como lembra meu obachan 2 . “Foi algo muito alto para os japoneses. Pensando bem, não deveria ser assim. Chadō é uma educação, ensina sobre gyougi sahou , vida cotidiana, bons modos.
Paradoxalmente (ou não), minha avó abordou pela primeira vez a cerimônia do chá em Buenos Aires. Foi em 1979, quando através do Círculo de Senhoras da Associação Japonesa a que pertencia tomou contacto com esta prática. Alguns anos depois, Okuda Sensei 3 chegou do Japão para lecionar e em 1985 foi minha avó quem assumiu o comando do grupo que havia sido formado. Naquela época eu tinha um ano de idade. Gosto de pensar que a minha avó foi descobrindo dois mundos em simultâneo: o do chá e o dos avós.
Alguns anos depois viajou para o Japão, para a sede da Urasenke em Kyoto, para se aperfeiçoar na cerimônia do chá. Após aqueles meses intensivos de estudo, ele recebeu seu cha mei , seu nome de chá, que é “So-e”. Desde então se dedica ao ensino em Buenos Aires.
Nessas longas conversas que temos, nas quais só consigo encontrar respostas evasivas para as minhas perguntas específicas, ele me disse que sempre quis fazer algo relacionado à cultura japonesa. “A coisa mais próxima que encontrei foi a cerimônia do chá”, ele me disse. “Perto”, diz minha avó sensei. Penso nos milhares de quilómetros que nos separam do Japão. A distância física e o abismo cultural. Às vezes me parece um milagre que na Argentina exista um grupo que pratique com rigor a cerimônia japonesa do chá.
Quioto/Buenos Aires – Buenos Aires/Quioto
Nessas idas e vindas, nesse trânsito da cerimônia do chá Quioto-Buenos Aires e vice-versa, houve um marco que marcou a história (pelo menos a nossa) para sempre. Em 22 de outubro de 1954, foi realizada pela primeira vez uma cerimônia do chá na Argentina. O anfitrião foi um jovem de 31 anos, futuro herdeiro da tradição Urasenke. Sen Genshitsu XV, tal é o seu nome, se tornaria o décimo quinto Grão-Mestre da Escola Urasenke anos depois. Tal como a minha avó, ela conseguiu superar os anos difíceis da guerra e dedicou totalmente a sua vida ao chá. Foi um dos professores que mais se preocupou em difundir uma mensagem de paz que levava como um distintivo a cada país que visitava. Essas viagens o trouxeram para a América Latina. E a presença deles aqui deu origem à Escola Urasenke que continua a existir até hoje.
Há 66 anos, esta primeira cerimônia do chá foi realizada em um casarão localizado na Avenida Luis María Campos. Foi residência do imigrante japonês Kenkichi Yokohama que se dedicou ao comércio de antiguidades trazidas do Oriente. Nas fotos em preto e branco, o Grão-Mestre aparece vestindo um quimono escuro e sobre ele um detalhe que identifica sua linhagem: o brasão da família em formato de top. Muitos anos depois, após uma carreira significativa à frente da tradição Urasenke, Sen Genshitsu XV decidiu se afastar e entregar o cargo ao filho. Num dos textos que publicou naqueles anos referiu-se a esse símbolo: “tal como o pião, espero poder continuar em constante movimento ao longo da minha vida”.
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No dia 31 de março de 2017, cheguei a Kyoto, especificamente ao “Urasenke Gakuen Professional College of Chadō” para estudar a cerimônia do chá por um ano. Como contei no início do texto, entre as coisas que aprendi naquele ano posso citar o performativo, a importância fundamental do corpo. Meu mundo do chá se expandiu além dos limites imaginados, porque não apenas aprendi coisas novas, mas mergulhei no jeito japonês de fazer as coisas em todos os aspectos possíveis: disciplina, ordem, limpeza, formas de vínculo e convivência com meus colegas estrangeiros. e com os estudantes japoneses que vieram de diferentes partes do arquipélago para estudar.
São duas cenas que dizem muito sobre a cultura japonesa e a relação com a nossa própria cultura, a ocidental e a latino-americana. Essas duas cenas abrem e fecham um ciclo: uma aconteceu antes de embarcar na viagem e a outra no final.
Maruoka sensei, professor da Escola Urasenke, com sede na Cidade do México, que nos visita todos os anos para nos ajudar a aprofundar nossa prática, me deu uma série de conselhos na última aula que tivemos em Buenos Aires antes da minha viagem. E um deles foi muito pontual: “Não esqueça de aproveitar o chá”, ele me disse. Não entendi muito bem a que ele se referia, pois saborear o chá é algo natural para quem o pratica.
Finalmente compreendi isso quando estive no Japão: a superexigência, o nível de excelência, a perfeição com que funcionam as estruturas japonesas às vezes gera hesitação nos laços humanos. É como se de um lado existisse o nível organizacional e do outro o nível de convivência. Obviamente andam de mãos dadas, mas é nessas fricções que se gera algum desconforto. E um ambiente de chá realmente exige estar livre de tensão. Ou seja, para saborear o chá é preciso primeiro se dar bem consigo mesmo e depois com todos os demais. É então um prazer que exige um certo esforço, uma certa compreensão. Não é algo dado naturalmente. E nunca devemos esquecer: o mais importante num chá é a correspondência entre a anfitriã e os seus convidados. Desse momento compartilhado, dessa experiência vem o prazer do chá.
Também tem a ver com algo ligado ao corpo. Os procedimentos de preparo do chá são rigorosamente estudados: a ordem, o local onde cada elemento vai, os movimentos sutis e elegantes. Cada um de nós os pratica continuamente e a princípio parecem um pouco mecânicos porque é a mente quem dá a ordem. Anos depois, a pessoa passa a fazer parte daquilo que pratica e é o corpo que articula o movimento. O chá é feito sem pensar, a mente fica vazia de pensamentos. E apesar de uma certa rigidez na forma, a liberdade expressiva de cada um surge aí mesmo. Esses procedimentos são realizados da mesma forma há 400 anos, mas cada praticante molda seu estilo e ao realizar a cerimônia revelará sua própria sensibilidade; Poderemos observar diferentes professores realizando a mesma cerimônia, que será pessoal e universal ao mesmo tempo. Acho que também existe um prazer aí: o do fluxo do procedimento, quando nosso corpo se torna um com o movimento.
Notas:
1. Porta deslizante.
2. Vovó.
3. Professor.
* Este ensaio foi publicado originalmente no Dossiê de Cultura Nikkei da Revista Transas (Universidade de San Martín) em outubro de 2020. @revistatransas
© 2021 Malena Higashi
