Numerosos autores já descobriram as histórias de apoiadores externos que vocalizaram seu apoio às comunidades nipo-americanas em meio à onda de vitríolo anti-japonês na Costa Oeste no início de 1942. Embora a comunidade de apoiadores variasse de ativistas de esquerda a idealistas do New Deal, ela foi uma pequena minoria de figuras religiosas que concordou com a repugnância moral da Ordem Executiva 9066 e se mobilizou para ajudar os nipo-americanos durante o encarceramento que se seguiu.
Uma das personalidades mais singulares entre os indivíduos que falaram em nome dos nipo-americanos é Ronald Lane Latimer, um sacerdote budista. Latimer viveu várias vidas. No início de sua carreira, Latimer se destacou como editor, que fez amizade com poetas famosos como Wallace Stevens e ajudou a popularizar o movimento literário modernista nos Estados Unidos. Mais tarde, ele se converteu ao budismo e, junto com os reverendos Julius Goldwater e Sunya Pratt, tornou-se um dos poucos sacerdotes budistas não japoneses nos Estados Unidos. Nos seus últimos anos, ele abandonou o budismo e retirou-se da vida pública.
Ronald Lane Latimer nasceu James Leippert em Kingstown, Nova York, em 27 de outubro de 1909, filho de uma família de imigrantes alemães. Ele cresceu em uma família católica de classe média. Já um escritor talentoso desde tenra idade, Leippert matriculou-se na Universidade de Columbia como parte da turma de 1933. Enquanto estava na Columbia, James Leippert (também conhecido como “Jay”) mergulhou em vários círculos literários. Ele se juntou ao grupo literário de Columbia, The Philolexian Society, e rapidamente se tornou membro do conselho do grupo. Sua ascensão na liderança da publicação da Sociedade The Philolexian-Varsity Review também gerou polêmica, à medida que uma luta pelo poder se desenvolvia entre ele e outro membro estudante.
A certa altura, Leippert fundou duas revistas literárias independentes - The Lion and Crown e The New Broom and Morningside - que atraíram críticas por competirem com a The Philolexian-Varsity Review e como um meio de se alavancar para a presidência. Eventualmente, Leippert se estabeleceu como presidente da The Philolexian Society. Ao final de sua carreira universitária, Leippert se estabeleceu como um editor ambicioso, imprimindo obras de autores como Gertrude Stein, Conrad Aiken e Erskine Caldwell. Enquanto estava na Columbia, Leippert estabeleceu uma amizade com o poeta em ascensão Wallace Stevens. Em 1934, Leippert mudou seu nome para Ronald Lane Latimer, apelido que manteria pelo resto da vida, e embarcou na carreira literária.
No seu artigo de 2013 para a Poetry Foundation – a organização encarregada de preservar e promover as tradições poéticas americanas – a jornalista Ruth Graham descreveu Latimer como “uma figura notavelmente obscura, pouco conhecida até mesmo pelos fãs e estudiosos dos poetas que ele influenciou”. No entanto, grande parte da carreira literária de Latimer foi iluminada pelo trabalho do estudioso Al Filreis.
De 1934 a 1938, Latimer e Stevens corresponderam-se regularmente sobre temas relacionados à poesia e publicação. Latimer encorajou Stevens a contribuir com sua poesia para o jornal Alcestis Quarterly de Latimer, que ele fundou em 1934. O escritor canadense Tim Bowling argumenta que o Alcestis Quarterly de Latimer forneceu a Stevens uma de suas primeiras plataformas para compartilhar poesia. Na verdade, Stevens forneceu vários de seus poemas para o Alcestis Quarterly, e Latimer publicou dois conjuntos de poemas de Stevens - Ideas of Order em 1935 e Owl's Clover em 1936 - em volumes de edição limitada.
Junto com Stevens, William Carlos Williams colaborou frequentemente com Latimer em volumes de poesia. Latimer foi o autor das introduções de dois volumes de poesia de Williams, An Early Martyr em 1935 e Adam & Eve In the City em 1936, e lançou ambos com seu grupo editorial Alcestis Press. Além de sua correspondência com Stevens, Latimer também manteve uma correspondência constante com Williams, Ezra Pound, Erskine Caldwell e o cineasta Willard Maas, e ocasionalmente trocou cartas com Ernest Hemingway, Robert Frost e TS Elliot. O estudioso Al Filreis argumenta que Latimer, um homem bissexual, também teve um relacionamento íntimo com Maas, que era conhecido por seus casos fora do casamento com a cineasta Marie Menken. Quando Latimer fundou a Alcestis Quarterly em 1934, Maas ajudou Latimer como editor.
Depois que o Alcestis Quarterly faliu em 1936, Latimer ficou à deriva. Stevens consolou Latimer, dizendo-lhe que “desistir da Alcestis Press deve ser para você o que desistir de qualquer ideia de escrever poesia seria para mim”. Quando Latimer contou a Stevens suas intenções de levar a imprensa à Cidade do México, Stevens avisou-o de que a ideia iria fracassar. Em vez disso, Stevens o incentivou a ir para outro lugar nos estados, nomeadamente para a Califórnia.
Mais tarde, Latimer legou o último de seus projetos literários a Stevens. Procurando uma nova vida, Latimer decidiu seguir uma nova carreira como sacerdote budista. O interesse inicial de Latimer pelo Budismo começou durante seu estudo do Budismo enquanto estudante na Columbia.
Latimer mudou-se para Los Angeles em 1939 e começou a estudar o Shingon e o Zen Budismo sob a tutela dos reverendos Seytsu Takahashi e Nyogen Senzaki. O New World Sun informou que, em 18 de julho de 1940, os reverendos Takahashi e Senzaki ordenaram Latimer como monge. Como padre, o reverendo Latimer assumiu o nome “Latema Renjo” e continuou a viver no Koyasan Beikoku Betsuin.
Um mês após sua ordenação, em 25 de agosto de 1940, Latimer escreveu um artigo que apareceu no Rafu Shimpo e Kashu Mainichi Shinbun refletindo sobre sua conversão. Ao dedicar a sua vida ao Budismo, Latimer confessou que “muitos velhos hábitos devem ser quebrados, muitos velhos amigos são perdidos” como parte do processo de se tornar sacerdote, mas não expressou arrependimento, pois “sentimentos de unidade, amor e respeito crescem no coração de um monge. ”
Em 15 de outubro de 1940, Latimer partiu para o Japão, com a intenção de ingressar num mosteiro. Infelizmente, as autoridades dos EUA recusaram a Latimer permissão para embarcar no navio com destino ao Japão, uma vez que o governo dos EUA proibiu vistos de saída em navios com destino ao Leste Asiático. Latimer parece, no entanto, ter garantido passagem para o Japão, já que o Kashu Mainichi logo depois relatou que Latimer estava estudando em Kyoto e Koyasan.
Latimer retornou aos Estados Unidos em 21 de outubro de 1941 e morou brevemente no Miyako Hotel em Little Tokyo. O Reverendo Latimer não voltou imediatamente a trabalhar no Templo Koyasan, o que gerou rumores de que Latimer estava evitando o templo devido a razões políticas relacionadas ao aumento das tensões entre os EUA e o Japão. Em resposta a esses rumores, o Rafu Shimpo publicou uma declaração escrita por Latimer em 4 de novembro de 1941, na qual Latimer afirmava que “Como sacerdote budista, não tenho interesse em política… Pretendo continuar minhas conexões e trabalhar em língua japonesa”. Budismo no futuro, independentemente das relações entre o Japão e a América.”
Latimer então retornou ao Templo Budista Koyasan em Little Tokyo. Enquanto servia como reverendo no Templo Budista Koyasan, Latimer assumiu o cargo de líder da tropa de escoteiros 379 do templo. Como parte de seus deveres cerimoniais como sacerdote, Latimer ajudou o reverendo Nyogen Senzaki a dedicar uma estátua de 1.200 anos de idade. Acalanatha, uma figura divina no Budismo, no Hompa Hongwanji Betsuin. Ele também ministrou brevemente cursos sobre Budismo no departamento de Estudos Religiosos da Universidade do Sul da Califórnia.
No início de 1942, após o bombardeio de Pearl Harbor e a eclosão da guerra, o reverendo Latimer apresentou-se para defender a comunidade nipo-americana e os princípios do budismo. Em fevereiro de 1942, quando a Koyasan Beikoku Betsuin se renomeou como “Igreja Budista da Palavra Verdadeira da América”, o Reverendo Latimer estabeleceu um departamento de bem-estar para o templo.
No final da tarde de 7 de março de 1942, o reverendo Latimer depôs perante o Comitê Tolan no State Building em Los Angeles. Ele certamente acreditava que, como americano branco, sua voz teria mais credibilidade e persuasão nos círculos oficiais.
Inicialmente, ele se descreveu como “de ascendência americana em ambos os lados durante cerca de 150 anos” – uma declaração falsa usada para exagerar a sua identidade americana. Quando questionado pelo congressista George H. Bender, de Ohio, se a afirmação de que os budistas adoravam o imperador do Japão era verdadeira, Latimer refutou abertamente a afirmação. Além de observar que mesmo no Japão o Budismo não era uma “religião estatal” conforme retratado pela imprensa da Costa Oeste, Latimer afirmou enfaticamente que o Budismo nos Estados Unidos é único e separado do Budismo Japonês.
Latimer chegou ao ponto de afirmar que o xintoísmo, embora demonizado pelas autoridades dos EUA e pelos fanáticos raciais como a religião oficial do Japão, foi transformado por imigrantes japoneses nos EUA, que passaram a “deificar George Washington e Abraham Lincoln para fazer é atraente para a segunda geração de nipo-americanos”.
Nas suas declarações finais, Latimer argumentou que a alegação do governo de “necessidade militar” para a remoção em massa escondia uma verdade real do preconceito anti-japonês, e instou o comité Tolan a fornecer ajuda financeira e protecção às famílias nipo-americanas que seriam vítimas de violência forçada. remoção. A declaração de Latimer foi bem recebida entre os nipo-americanos e mais tarde citada por Joe Kurihara em um discurso proferido contra a Federação de Cidadãos de Manzanar.
© 2021 Jonathan van Harmelen
