Um novo livro intitulado American Sutra apresentará uma visão única e diferente das experiências dos nipo-americanos encarcerados durante a Segunda Guerra Mundial; mostrando como a sua fé budista lhes deu força e coragem e os conduziu através do sofrimento com a sua dignidade intacta.

“O livro mostrará que houve pessoas que encontraram algo em sua fé para criar uma realidade diferente”, disse Duncan Ryuken Williams, autor de American Sutra . “Existem livros por aí sobre a injustiça dos campos. O que faltou foi a forma como os encarcerados quando foram retirados de suas casas e vivenciaram a perda; basearam-se na sua fé (budista) para sobreviver.”

O livro, o culminar de 17 anos de trabalho em que Williams examinou centenas de documentos históricos, diários e correspondências e conduziu mais de 120 entrevistas com sobreviventes, já está disponível . É publicado pela Harvard University Press.

A palavra “Sutra” é uma palavra sânscrita originária da Índia antiga e denota um texto religioso, aplicável às religiões asiáticas, incluindo o budismo e o hinduísmo. “É uma escritura sagrada budista como a Bíblia é para os cristãos”, disse Williams.

Em 1942, ao abrigo da Ordem Executiva 9066, o governo dos EUA decidiu prender 120.000 cidadãos nipo-americanos que viviam ao longo da Costa Oeste sob suspeita de traição baseada apenas na sua ascendência.

Williams disse que, além de entrevistar os sobreviventes dos campos, o foco principal do livro era examinar fontes contemporâneas, como as pessoas nos campos se sentiam em relação à sua prisão no momento em que ela estava acontecendo. “Muitos dos sacerdotes budistas nos campos já haviam falecido há muito tempo, antes de eu começar este projeto”, disse Williams. “Mas eu tive acesso aos diários deles. Traduzi suas cartas e correspondência escrita em japonês.”

Durante o trabalho, Williams notou uma atitude estóica entre muitos dos encarcerados, uma determinação de enfrentar a injustiça infligida a eles e perseverar.

“Entre muitos deles você notaria uma espécie de atitude, vamos tirar o melhor proveito disso”, disse Williams.

Os sacerdotes budistas estiveram entre os primeiros alvos de retaliação depois de Pearl Harbor e foram detidos e presos mesmo antes do encarceramento em massa que se seguiu. “A fé budista tinha um ritual em que, no dia 8 de abril, você derramava chá adoçado sobre uma estátua budista para celebrar o nascimento do budismo”, disse Williams. “É como o Natal para os cristãos. Nos campos, os prisioneiros tinham rações do exército e café, por isso iam a um refeitório, encontravam a maior cenoura que conseguissem, esculpiam-na num pequeno santuário e deitavam café sobre ela.”

No Poston War Relocation Center, localizado em uma área desértica do sudoeste do Arizona, os presos encontravam um pouco de madeira do deserto e faziam com ela um altar budista, chamado “Butsudan”. “

O budismo ensina que o mundo é impermanente”, disse Williams. "As coisas mudam. Os encarcerados perderam tudo, suas vidas foram interrompidas, mas sabiam que não era bom se apegarem demais ao passado. Isto ajudou-os a reconstruir as suas vidas depois da guerra.”

A origem do American Sutra começou depois que Williams foi encarregado de retirar os pertences de um mentor e professor de estudos budistas na Universidade de Harvard, Masatoshi Nagatomi, falecido em 2000.

“Tive que ajudar a limpar seu escritório e encontrei esses documentos”, disse Williams. “Um deles era um diário escrito por seu pai no campo de Manzanar (condado de Inyo, no leste da Califórnia). “Os documentos também incluíam páginas de sermões que ele (o pai de Nagatomi) proferiu no acampamento. Havia edifícios improvisados ​​nos diferentes campos para servirem de locais de culto para católicos, protestantes e budistas.”

Williams traduziu o diário do velho Nagatomi de seu original japonês. Isso fez com que outras famílias que mantinham diários em japonês solicitassem que ele também traduzisse o arquivo de sua família. A notícia sobre suas habilidades se espalhou.

“As pessoas estavam me procurando”, disse Williams.

Ele começou a compilar informações com um livro em mente. Isso o levou a examinar os registros do Arquivo Nacional em Washington, DC

Williams tinha experiência nesse tipo de trabalho, vindo de uma família de acadêmicos. Nascido em Tóquio, ele tinha pai britânico e mãe japonesa.

“Meu pai (Stephen Williams) era professor de línguas na Universidade de Estudos Estrangeiros de Tóquio e minha mãe (Tsutae IIkubo) era reitora de uma faculdade para mulheres japonesas”, disse Williams. “Durante a Segunda Guerra Mundial, minha mãe morou no Japão e meu pai na Inglaterra. Eles se conheceram e se casaram no Japão.”

Williams disse que a casa de seus pais em Tóquio era bilíngue, falava-se japonês e inglês.

Williams frequentou o Reed College em Portland, Oregon, e depois se matriculou na Universidade de Harvard estudando religiões com foco no budismo. Ele também estudou línguas, incluindo a antiga língua da Índia, o sânscrito e o sino-japonês, a escrita clássica japonesa.

Ele obteve um mestrado e, em 2000, um doutorado em religião em Harvard.

À medida que o livro avançava, Williams começou a conduzir entrevistas com sobreviventes dos campos da Segunda Guerra Mundial.

“Quando comecei, há 17 anos, muitas dessas pessoas já tinham 80 e 90 anos”, disse ele. “Eles faleceram agora. Fui ordenado ministro budista, então conheci muitas pessoas que praticam o budismo, incluindo ministros em templos budistas, por exemplo, aqueles em San José, Los Angeles e São Francisco. Eles me colocariam em contato com os mais velhos que poderiam me contar suas memórias e histórias convincentes.”

Williams entrevistou mais de 120 sobreviventes do campo durante um período de 10 anos.

Uma parte importante do projeto era descobrir quem eram os líderes budistas na época da guerra em 1942, para obter informações sobre as suas experiências. Como a maioria já havia falecido, Williams entrevistava um filho ou filha de um sacerdote budista para registrar as memórias.

“Tentei evitar que as pessoas que entrevistei ficassem nervosas usando um pequeno gravador”, disse ele. “Tentei fazer isso de uma forma que não fosse perturbadora. Se eles ficassem muito nervosos, eu transcreveria as anotações à mão.”

Williams disse que os ex-presidiários do campo logo após a guerra provavelmente não estariam dispostos a falar sobre suas experiências, mas à medida que envelheciam, isso mudou lentamente.

“Acho que eles ficaram mais dispostos a conversar porque, depois que ficaram mais velhos, perceberam que talvez não tivessem outra chance de contar sua história”, disse ele. “No início, eles não queriam sobrecarregar os seus filhos falando sobre isso e queriam protegê-los do estigma e da experiência.”

Mais tarde, os netos dos sobreviventes poderão vir até eles com um trabalho de casa da escola, perguntando sobre os campos. Agora os sobreviventes estavam mais dispostos a conversar. A vontade de falar tinha saltado uma geração e os netos dos sobreviventes dos campos eram muitas vezes os primeiros a ouvir as histórias.

Williams disse que a nova abertura também foi ajudada pela “Redress”, a Lei das Liberdades Civis de 1988, na qual o governo dos EUA pediu desculpas formalmente pela sua conduta para com os nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial e ofereceu pagamentos de reparação.

Uma das passagens do American Sutra retrata a situação de uma jovem nipo-americana que voltou da escola em Madera, Califórnia, logo após Pearl Harbor, e encontrou seu pai, um fazendeiro, sendo espancado por vários agentes do FBI vestidos de terno. Eles foram até sua casa para interrogá-lo e o encontraram segurando uma espingarda.

Ele estava tentando assustar os coelhos de um campo de alface.

Perto dali, outro agente apontou uma arma para a cabeça da mãe da menina, que também foi forçada a testemunhar a cena.

“Essa jovem estava tão assustada que tentou falar com esses homens em inglês para dizer-lhes que parassem”, disse Williams.

A família seria removida à força, vendendo a sua quinta por uma fracção do seu valor, e enviada para um campo. Mas, na tentativa de mostrar lealdade, eles acenderam uma fogueira e queimaram todos os seus pertences de fabricação japonesa, exceto um sutra budista (escritura sagrada) encadernado em couro.

“Eles não poderiam queimar isso”, disse Williams. “Em vez disso, eles o enterraram.”

A fazenda foi adquirida por novos proprietários, mas o sutra budista nunca foi recuperado. Em algum lugar enterrado até hoje em Madera está um livro de escrituras budistas.

“Isso mostrou que as pessoas estavam dispostas a queimar o seu caráter japonês, mas não a sua fé”, observou Williams. “É disso que trata este livro American Sutra , a ideia de que posso ser budista e americano ao mesmo tempo.”

Williams já é autor de vários livros, incluindo Buddhism & Ecology (1997) pela Harvard University Press, The Other Side of Zen (2005) pela Princeton University Press e Hapa Japan (2017), uma história sobre pessoas multirraciais publicada pela Kaya Press. .

Ele disse que declarações recentes de funcionários do governo visando os muçulmanos de maneira semelhante à forma como os nipo-americanos foram tratados durante a Segunda Guerra Mundial o preocupam.

“Fui coautor de um artigo de opinião para o Washington Post sobre a proibição de viagens (muçulmanas)”, disse Williams. “Assim como a Ordem Executiva 9.066 contra os nipo-americanos foi um exemplo de animosidade racial e religiosa, há exclusões que acontecem com frequência, é como um pêndulo que balança para frente e para trás. Mas devemos aprender com a história para evitar que isso aconteça novamente.”

Williams viajará por todo o país para o lançamento do livro, incluindo uma visita ao Smithsonian Institution em 19 de fevereiro, onde aparecerá como orador principal. A Universidade de Yale receberá ele e a revista budista de maior circulação, Tricycle, em Nova York, no dia 21 de fevereiro.

O lançamento oficial do livro ocorreu no “Dia da Memória”, realizado todos os anos em 19 de fevereiro para comemorar a prisão de nipo-americanos no mesmo dia em que a Ordem Executiva 9.066 foi assinada em 1942.

Informações sobre o livro American Sutra estão disponíveis em www.americansutra.com .

* Este artigo foi publicado originalmente em NikkeiWest.com em 8 de dezembro de 2018.

© 2018 John Sammon