Durante grande parte dos séculos 19 e 20, o budismo foi considerado uma ameaça para a América. Hondo Lobley entrevista o estudioso Duncan Williams sobre o que podemos querer lembrar daquela época. Introdução de Funie Hsu.
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A história do budismo americano é uma história de imigração.
A nossa compreensão da relação histórica entre o budismo americano e a imigração é obscurecida por uma história de exclusão, supremacia branca e sentimento anti-imigrante. Hoje, o desmantelamento agressivo das protecções para imigrantes não-cidadãos encarcerados e as frequentes incursões por parte do Serviço de Imigração e Alfândega (ICE) servem como lembretes de que este legado é uma realidade contínua para muitos que actualmente residem nos EUA. à história do budismo americano para reconhecer que as gerações anteriores de budistas asiáticos e asiático-americanos sofreram exclusão, apagamento e violência como imigrantes na América e para considerar o que os budistas na América hoje podem fazer para apoiar as comunidades de imigrantes sob ataque.
A Lei de Exclusão Chinesa de 1882 foi a primeira lei federal a proibir a imigração com base na etnia. Para acomodar as exigências das organizações trabalhistas brancas, como o Partido dos Trabalhadores da Califórnia, o Presidente Chester Arthur assinou a lei que restringia o trabalho dos imigrantes chineses. A Lei também frustrou efetivamente o crescimento da primeira comunidade significativa de praticantes budistas nos EUA. Mais tarde, os japoneses e nipo-americanos tornaram-se alvo de hostilidades anti-asiáticas à medida que a sua população crescia rapidamente na Costa Oeste durante a virada do século XX. Sendo uma comunidade predominantemente budista, a sua religião era vista como um marcador da sua estranheza. Com o bombardeio de Pearl Harbor em 1941, os budistas japoneses e nipo-americanos tornaram-se uma ameaça especial à segurança nacional. A lei marcial foi imediatamente declarada no Havaí, e os agentes do FBI foram rápidos em deter sacerdotes budistas para interrogatório. A Ordem Executiva 9.066 autorizou a eventual remoção em massa de 120.000 japoneses e nipo-americanos da Costa Oeste e sancionou seu encarceramento em campos de concentração durante a guerra.
Na entrevista a seguir, Hondo Masato Lobley, um descendente de budistas nipo-americanos encarcerados no campo Amache e membro do Coletivo Kaiho, senta-se com o estudioso e sacerdote Soto Zen, Dr. Duncan Ryuken Willams, para discutir seu próximo livro sobre Budismo e encarceramento na Segunda Guerra Mundial, Sutra Americano: Budismo e a Experiência Nipo-Americana da Segunda Guerra Mundial . A conversa apresenta uma exploração do budismo americano no que se refere à experiência nipo-americana e às questões de imigração e identidade americana. Como tal, fornece considerações importantes para o nosso clima contemporâneo, especialmente no que diz respeito ao tratamento dispensado aos muçulmanos e aos muçulmanos americanos pela atual administração. Também ilumina, como detalha o Dr. Williams, a maneira pela qual os budistas imigrantes asiáticos abriram o caminho para a libertação que os budistas na América percorrem hoje.
—Funie Hsu, Ph.D., Professor Assistente de Estudos Americanos,
Universidade Estadual de São José
Uma nota sobre a terminologia: Ao escolher usar os termos encarceramento e campo de concentração em vez de internamento/campo, aderimos ao consenso crescente entre académicos e activistas que denota a precisão dos primeiros termos na melhor descrição das realidades e condições políticas do experiência de encarceramento.
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Hondo Lobley: “Isto não é normal” tornou-se um clamor liberal comum contra a administração Trump, relativamente a ações como a proibição de viagens, a proposta de registo muçulmano e o racismo flagrante dos membros do gabinete. A sua investigação sobre a perseguição racial e religiosa dos nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial destaca o facto de que o preconceito patrocinado pelo Estado tem sido, de facto, normal ao longo da história americana. Que incidentes notáveis de discriminação sancionada pelo governo você encontrou em sua pesquisa?
Duncan Williams: Há uma longa história. Não é que o próprio governo diga: “Vamos descobrir uma abordagem política que vise especificamente uma determinada raça ou religião”. É mais uma conversa social mais ampla que envolve líderes cívicos, políticos locais, pessoas de nível estadual, líderes religiosos, jornais
Existe um modelo de inclusão que pressupõe os anglo-protestantes no centro da identidade americana. Aqueles que estão no centro deste modelo tomam então decisões sobre como alargar o círculo de inclusão. Quando as pessoas começaram a falar sobre a América como uma “nação cristã”, isso foi um movimento para começar a incluir católicos – italianos e irlandeses – para que não fossem apenas protestantes. Ser cristão abrangia esses grupos. Quando chegamos aos Judaico-Cristãos, tivemos um momento em que a América começou a ser vista como inclusiva dos Judeus. Logo após o 11 de Setembro, George Bush fez um discurso famoso quando falou sobre as “religiões abraâmicas”.
Estas estruturas para a compreensão da identidade nacional informam se algo é uma ameaça a essa identidade nacional. A presença de pessoas com diferentes identidades étnicas, raciais ou religiosas às vezes desafia uma compreensão estabelecida da americanidade.
Para mim, o que é interessante no Budismo e no Hinduísmo – religiões que nada têm a ver com as origens das religiões abraâmicas – é que não os podemos incluir dessa forma. Há algo interessante na forma como os asiáticos perturbam a ideia do que é a América e o que significa incluir os asiáticos na América.
Olhando para o exemplo asiático e asiático-americano, podemos começar já no final do século XIX . Os jornais de São Francisco usariam o termo “chineses pagãos” – esta ideia do trabalhador migrante chinês não cristão e incivilizado na América, que fundia um povo que não era exatamente humano e não era exatamente cristão. Naquele período, essas coisas estavam todas muito confundidas.
O encarceramento nipo-americano não trata apenas de raça e origem nacional, mas da ideia do outro religioso . Isso começa mais cedo com os sul-asiáticos. A palavra “Hindu” significava tanto uma raça quanto uma religião. Apontava para um povo atrasado que não era visto como comparável aos imigrantes da Europa, que eram cristãos.
Então, para mim, as políticas governamentais não surgem do nada. Eles são discutidos dentro desses tipos de estruturas. A discussão do senador Phelan, da Califórnia, pouco antes da Lei de Imigração de 1924, na verdade não menciona que um dos alvos principais são os asiáticos - assim como a ordem executiva 9.066 (que precipitou a internação) na verdade não diz a palavra “japonês”. Eles são inteligentes o suficiente para compreender que há algo um pouco inconstitucional no que estão fazendo e que é um pouco antiamericano. Mas, este quadro é tão dominante que há uma necessidade de querer proteger a América, protegendo essa ideia.
Voltar ao “não é normal” – dizer que está tudo bem, porque é uma estratégia de desnormalizar a ideia dominante. Existem maneiras de reforçar a ideia dominante e de enfraquecê-la. Dizer “não é normal” é uma das muitas maneiras de minar isso. Houve aliados dos nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial – advogados da ACLU ou membros do American Friends Service Committee – que usaram a mesma linguagem: “isto não é normal”. Concordo que as pessoas digam isso, não como um fato histórico, mas como uma estratégia para desnormalizar coisas que as pessoas dizem serem normais. Acho que Trump certamente mudou algumas linhas sobre o que é “normal”.
Num rascunho inicial do seu próximo livro, você descreve o papel do que é atualmente chamado de “notícias falsas” na geração de histeria de guerra contra os japoneses e nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial. Você pode falar sobre a importância das notícias falsas durante esse período?
Foi amplamente reconhecido que os meios de comunicação relataram coisas que eram flagrantemente falsas. Uma semana depois do anúncio da Ordem Executiva 9.066 do presidente Roosevelt, em fevereiro de 1942, eles relataram um enorme ataque dos japoneses à cidade de Los Angeles – 30 ou 40 aviões. Muitos jornais relataram que a comunidade local japonesa e nipo-americana ajudou e incentivou esses agressores. Os ataques não aconteceram. No dia seguinte, o Secretário da Marinha teve que esclarecer que isso não aconteceu. Os jornais finalmente disseram que era um boato.
O que aconteceu foi que militares americanos dispararam artilharia antiaérea contra algo que consideravam aviões japoneses. Assim que a artilharia foi disparada, os moradores locais entraram em pânico e pensaram que estavam sob ataque. Isto foi possível porque o público foi preparado pelos meios de comunicação da época para pensar que um ataque do Japão ao continente dos EUA era bastante possível e provável.
Existem muitos outros casos desse tipo de reportagem. O que é problemático – e potencialmente ligado aos dias de hoje – é que isso levou a que japoneses e nipo-americanos fossem alvo de violência popular e de detenções policiais. Um cara estava tentando consertar os faróis e foi preso porque pensaram que ele estava tentando sinalizar para o inimigo. As pessoas foram preparadas para acreditar não apenas que o Japão Imperial atacaria, mas também que os nipo-americanos estavam prontos para serem traidores do seu país. Isso certamente foi divulgado pela mídia da época.
A diferença hoje é que, naquela época, não tinha Breitbart. Eles não tinham um meio de comunicação de universo alternativo. Esses artigos estavam na grande imprensa da época. Existem pontos positivos e negativos na multiplicidade de meios de comunicação hoje. Acho que é bastante provável que, se rastreamos as pessoas que cometem violência contra os muçulmanos americanos, descobriríamos que o mundo noticioso em que vivem e os grupos do Facebook aos quais pertencem estão repletos de notícias que não são baseadas na realidade e restabelecem uma paranóia. sobre um determinado grupo étnico. Já vimos essa história ser contada antes.
Continua...
*Este artigo foi publicado originalmente em LionsRoar.com em 15 de junho de 2018.
© 2018 Funie Hsu; Hondo Lobley
