Você tem algum preconceito ao entrar neste projeto?
Certamente tive alguns preconceitos antes mesmo de postar minha primeira chamada, mas acho que o processo de inscrição mudou isso. Antes dos primeiros indivíduos se inscreverem, presumi que a maioria das pessoas da minha geração (ou que se inscreveriam) teria menos de 30 anos. No entanto, tive indivíduos e famílias que se inscreveram com idades entre dois e 60 anos, identificando-se como Yonsei e/ou Gosei. Sou um dos poucos Yonsei com menos de 25 anos que fazem parte deste projeto. Também presumi que todos os participantes teriam conexões diretas com o internamento. Como mencionado anteriormente, isso não é verdade.
Como são organizadas as filmagens? Você fará muito trabalho de preparação com antecedência para conhecer seus assuntos?
*Alerta de spoiler do participante* Os nipo-canadenses receberam aviso prévio de talvez 48 horas para embalar um peso específico (175 libras para adultos e 75 libras para crianças) e deixar suas casas. Enquanto ainda estou pesquisando sobre a história nipo-americana, disseram-me que eles só podiam embalar o que pudessem carregar. Estou recriando este momento com os participantes enviando-lhes os mesmos avisos de “evacuação” também 48 horas antes da nossa sessão. Ao final das 48 horas, estarei fotografando-os dentro de casa com o que escolheram levar, e depois entrevistando-os perguntando o que escolheram levar e por quê.
Em termos de preparação, só posso preparar algumas perguntas e ideias para o visual final com antecedência. Planejei parte da logística técnica, em termos de equipamento, mas acho que durante o processo de filmagem as coisas vão mudar. Cada situação de filmagem varia de acordo com a hora do dia, local e indivíduo, mas como alguém com formação em jornalismo, estou acostumado a pensar rápido e na verdade gosto bastante disso. Não terei tempo ou capacidade para explorar as casas de todos antes de visitá-las, portanto qualquer exploração ocorrerá no dia seguinte. Para o processo de entrevista, tenho um pequeno conjunto de perguntas que pretendo fazer a cada pessoa, mas acredito muito na conversa orgânica que pode acontecer pessoalmente, por isso espero fazer perguntas mais personalizadas às pessoas no dia.
Algumas pessoas realmente aproveitaram parte do espaço no formulário de inscrição inicial e escreveram bastante sobre a história de sua família, o que foi muito generoso da parte deles. Também me ajudou a ter uma ideia da variedade de experiências com as quais trabalharia. Em formulário de acompanhamento aos elegíveis, perguntei o quanto eles sabiam sobre a internação e/ou a história de sua família. O que as pessoas escolheram compartilhar ou como escolheram expressar seu conhecimento on-line já é útil para que eu possa gerar algumas perguntas personalizadas com antecedência. Acho que o maior problema será me limitar ao número de perguntas que faço. Eu provavelmente poderia passar horas com cada pessoa apenas para aprender sobre elas.
A principal coisa que eu queria fazer para essas fotos era usar o flash externo (peço desculpas se isso ficar um pouco técnico). Comecei a admirar muito a iluminação e como ela pode mudar uma foto. É por isso que fiz alguns cursos de iluminação há alguns anos. Queria poder controlar a luz e como irei trabalhar nas casas das pessoas para este projeto, já posso presumir que muitos locais terão luz natural limitada. Isso também me dá a flexibilidade de trabalhar a qualquer hora do dia (ou da noite). Como vocês podem ver na imagem da capa, a iluminação também pode dramatizar uma imagem, algo que também foi importante para mim.
Sua tese é que “as gerações descendentes daqueles que foram internados ou encarcerados não terão sofrido a mesma história, mas permanecerão afetadas por ela de diversas maneiras”. Como você acha que as gerações mais jovens foram afetadas? Isso afetou você e sua família, você acha?
O que me parece um excelente exemplo de como o internamento afetou as gerações mais jovens é o quão separados estamos uns dos outros e da nossa identidade. Nunca pensei no termo “trauma intergeracional” em relação ao internamento até ouvi-lo através da exposição Hastings Park 1942 no Museu Nacional Nikkei e através de um amigo. Suponho que seja uma boa maneira de pensar sobre como o internamento afetou as gerações do pós-guerra em geral. Ao longo das gerações, também sofremos uma perda de língua e cultura. Embora eu ache que a linguagem era inevitável.
Ambos os lados da minha família nasceram no Canadá há muito tempo. Eu sou Yonsei e sou sino-canadense de 4ª geração, então comecei a pensar nessa questão de uma forma de comparação / contraste entre os dois lados da minha família (resultados de internação versus não internação). Embora eu não fale nenhuma das línguas tradicionais, há muito tempo comemos mais comida chinesa do que japonesa, e o Ano Novo Chinês sempre pareceu uma celebração muito maior no Dia de Ano Novo com o lado paterno da família (embora tenhamos sempre comemorou ambos). Na verdade, nunca entendi a tradição de celebrar o Dia de Ano Novo e não percebi que outras famílias (japonesas) faziam a mesma coisa até alguns anos atrás. Acho que sempre houve muito mais mistério no lado da família do meu pai, em termos de tradições, comida e onde ele cresceu. Eu também não cresci conhecendo meus avós nipo-canadenses. A família da minha mãe sempre teve raízes em Vancouver e eu certamente aprendi mais sobre a história deles enquanto crescia, embora só tenha começado a juntar as peças de nossa conexão com a internação há alguns anos. Crescendo, acho que também não me reconheci como “asiático”. Eu estava em algum lugar no meio - “caiado” que alguns injetariam - enquanto cresci com o que parecia ser a maioria dos brancos. Sei que isso não é culpa das gerações anteriores, mas às vezes fico perplexo quando penso no que são as tradições culturais para minha família, além das coisas que criamos para nós mesmos.
Como Sansei, me envolvi pela primeira vez na comunidade quando estava no final da adolescência. Eu fazia parte de uma geração mais jovem que estava se destacando, embora fosse mais jovem do que a maioria dos meus colegas. Agora esse manto foi passado para Yonsei e Gosei. Estou curioso para saber como você vê o Yonsei em relação ao resto da comunidade. Você sente que há um lugar para você na comunidade?
Vejo os Yonsei como a geração que quer estar mais ligada à sua identidade cultural e começa a fazer perguntas sobre quem são e de onde vêm. Não tenho certeza se isso acontece com outras gerações, já que a maioria das conversas que tive foram com Yonsei. Muitos de nós nunca conhecemos outro Yonsei e quando o fazemos, há muita excitação, energia e curiosidade. Depois de fazer parte desta comunidade durante alguns anos, penso que certamente há um lugar para a nossa geração, desde que as comunidades que queiram envolver-se connosco — ou com as quais já estamos a interagir — tenham a mente aberta e sejam receptivas à mudança. Oferecer oportunidades de orientação, aprendizagem e novas ideias são elementos-chave para incluir Yonsei e Gosei na comunidade existente. Acho que o que também é importante é o quão diversificada é a nossa comunidade. Muitos dos Yonsei que conheço que já fazem parte da comunidade nipo-canadense são voluntários e trabalham em comunidades que apoiam Downtown Eastside, Chinatown e outras comunidades marginalizadas, por exemplo. Estamos muito engajados social e politicamente e muitos de nós queremos ajudar onde pudermos, no terreno.
Você está envolvido com os Jovens Líderes Nipo-Canadenses, agora Kikiai Collaborative. O que isso lhe proporcionou estar envolvido neste grupo e como isso impactou a maneira como você vê o mundo e a comunidade?
A primeira Conferência de Jovens Líderes Nipo-Canadenses da qual participei em 2014 foi minha introdução à comunidade nipo-canadense e às questões sociais que a acompanhavam. Eu não sabia que havia outros nipo-canadenses no mundo além da minha família, e agora faço parte de uma grande rede de incríveis criadores e realizadores Nikkei.
Não apenas minhas papilas gustativas se expandiram (na verdade, eu tinha medo do feijão vermelho crescer porque nunca o comia em casa), mas também me sinto mais confiante com quem sou como pessoa e com o que passei a valorizar e respeitar. Saber que eu era “japonês-canadense” e toda a excitação e confusão que isso gerou me levou a querer conhecer outros Yonsei e a desafiar minha compreensão das relações raciais e étnicas. Eu certamente evoluí da minha superexcitação ao conhecer outros Yonsei para me tornar um ouvinte ativo, motivado a fazer coisas entre e com a comunidade.
Os Sansei estavam muito distantes do internamento – na verdade, muitos nem sabiam disso até crescerem – mas ainda assim assumiram a causa da reparação em nome dos seus pais e avós. Não espero que você fale pela sua geração, mas como você percebe as gerações que vieram antes de você e as lutas que elas enfrentaram?
Tenho muito respeito e empatia pelas gerações que vieram antes de mim. Atualmente estou lendo Redress , de Roy Miki, que tem sido bastante emocionante. Fico irritado ao ler como os nipo-canadenses eram vistos como incompetentes demais para votar ou incapazes de assimilar antes da Segunda Guerra Mundial. Só posso admirar (para dizer o mínimo) os seus esforços e realizações quando as pessoas estavam tão contra eles. Mesmo no pós-guerra, aqueles que trabalharam arduamente para obter reparação são inspiradores. Compreendo também os internados que optaram por não compartilhar suas experiências com os filhos. Embora eu saiba em primeira mão como isso pode afetar uma pessoa, não a culpo.
Em relação à geração Sansei, ouvi histórias sobre como suas vozes não são necessariamente ouvidas tanto quanto a dos Nisei e agora a dos Yonsei. Depois de ouvir algumas histórias de como eles cresceram, fiquei realmente interessado em aprender mais sobre a geração deles. Na verdade pretendo criar um projeto focado neles.
Seu pai Kevin ingressou recentemente na diretoria do NNMCC e sua irmã Erica concluiu recentemente um estágio no Centro. É significativo para sua família estar envolvida na comunidade?
Acho que agora temos uma ideia melhor do que todos estamos fazendo com nossas vidas. É engraçado ter meu pai vindo para a comunidade três anos depois de Erica e eu já estarmos envolvidos. A comunidade é pequena o suficiente para que você comece a ver as mesmas pessoas em diferentes comitês ou em diferentes eventos, e certamente aprendi muito sobre a comunidade desde que entrei nela pela primeira vez em 2014. Agora estou vendo meu pai brincar de se atualizar, já que Erica e eu pudemos conversar livremente sobre eventos, organizações e quem está fazendo o quê na comunidade.
É interessante que você tenha escolhido abrir o projeto tanto para americanos quanto para canadenses. Por que você decidiu tornar o projeto binacional?
Em meados de novembro, fotografei um evento da Densho, uma organização com sede em Seattle focada na preservação da história dos nipo-americanos. Aproveitei esta oportunidade por curiosidade sobre a comunidade nipo-americana e como ela era comparada à comunidade nipo-canadense. Conhecendo o pessoal da Densho, conversamos brevemente sobre o The Suitcase Project , já que eu estava no início da busca por participantes. Nós nos conectamos muito bem e discutimos possibilidades de colaboração cruzada entre fronteiras. No evento, também conheci um Yonsei (americano) que também estava interessado em aprender sobre a história um do outro e também em organizar possíveis encontros juntos. Nesta fase do meu projeto, eu tinha apenas cerca de 20 pessoas da área de Vancouver inscritas. Estando Seattle a apenas três horas de carro, pensei que não faria mal nenhum entrar em contato com a comunidade nipo-americana, especialmente depois de formar essas novas conexões. Anteriormente, duas pessoas de Seattle se inscreveram, sendo uma delas minha prima, então eu sabia que iria fotografá-la de qualquer maneira.
Eu não esperava alcançar tantos nipo-americanos, mas parte da recepção tão grande se deveu à comunidade nipo-americana. Entrei em contato com cerca de três ou quatro organizações nipo-americanas ou asiático-americanas em Seattle sobre como compartilhar minha chamada e, em uma semana, 30 nipo-americanos se inscreveram. Ao mesmo tempo, finalmente alcancei aproximadamente o mesmo número de pessoas na região de Vancouver. Não apenas as pessoas que moram na área de Seattle são acessíveis de carro, mas eu geralmente estava interessado em saber como eles reagiriam a essa ideia de projeto. Isto decorre de realocações forçadas que continuam a acontecer no mundo hoje, mas particularmente como os órgãos oficiais nos EUA usaram o encarceramento de nipo-americanos como um “precedente” para um registro de imigrantes, implementaram uma proibição de viagens visando pessoas de países de maioria muçulmana e rescindiu a política de imigração de Ação Diferida para Chegadas na Infância (DACA) (para citar alguns).
Numa nota mais positiva, incluir nipo-americanos neste projeto criou uma excelente oportunidade para unir as nossas comunidades. Ainda em setembro, pensei como seria incrível organizar um encontro que reunisse (mais jovens) nipo-canadenses e americanos e agora tenho as conexões para realmente fazer isso acontecer.
*Este artigo foi publicado originalmente no The Bulletin: um jornal da comunidade nipo-canadense, história + cultura em 27 de janeiro de 2018.
© 2018 John Endo Greenaway / The Bulletin
