“Estou a usar bandeiras como metáfora para os medos, crenças, aspirações e comportamentos que surgem em sociedades sob extremo stress, seja real ou imaginário. Esta ansiedade pode ser causada pela ameaça de guerra ou ataque terrorista, pelos efeitos das alterações climáticas ou pela possibilidade de ataque de doenças infecciosas, por exemplo. O símbolo da bandeira pode incorporar orgulho e esperança para o futuro, como no caso de um jovem ou de um refugiado, mas também formas excludentes de nacionalismo, como no desejo de pureza racial.”
— Artista Sansei Canadense Warren Hoyano
Com a aproximação dos Jogos Olímpicos de Inverno, onde o nacionalismo está em desfile, é oportuno considerar o significado das bandeiras como um símbolo nesse diálogo, uma vez que simbolizam tudo o que uma nação tem sido e, mais importante, o que aspira ser.
Também neste 75º aniversário de internamento, lembro-me do significado cultural dos brasões de família, mon , que são uma parte profunda da cultura japonesa (lembra-se daqueles estandartes/bandeiras usados no filme de Kurosawa, Ran ?), que a bandeira canadense em 1942 na verdade não era a gloriosa folha de bordo vermelha e branca (por volta de 1965) que voamos hoje, e, talvez, o mais comovente para mim, que aqueles enormes alvos vermelhos que estavam afixados nas costas dos uniformes dos prisioneiros de guerra nipo-canadenses em Os campos de Angler e Petawawa, em Ontário, não apenas zombaram da bandeira japonesa, mas também forneceram um excelente alvo para mirar nas torres de guarda caso os prisioneiros tentassem escapar.
Recentemente tive o privilégio de conhecer o artista Warren Hoyano, ex-morador de Montreal, que agora vive e trabalha em Brampton, uma cidade a noroeste de Toronto. Ele mora e trabalha em um condomínio no centro da cidade, bem acima da Cidade das Flores, com prédios de tijolos vermelhos e um amplo loteamento que continua a se arrastar para o norte em direção a Caledon.
Ele e a artista de Victoria/Montreal/Toronto, Heather Midori Yamada, colaboraram recentemente em uma dupla exposição Look For Banners to Rise no Toronto Japanese Canadian Cultural Centre.
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Você pode me contar um pouco sobre sua história familiar? Onde seus pais moravam em BC? Onde eles foram internados?
Meus pais cresceram em fazendas em Fraser Valley, na Colúmbia Britânica. Meus avós, Isaburo Hoyano e Yone Sugiura, se estabeleceram em Port Hammond, hoje Maple Ridge. Parte de sua fazenda envolvia o uso precoce de estufas no cultivo de tomate. A família da minha mãe, Torakuma Yanoshita e Ichi Isseri, cultivava na área da Missão. Eles cultivavam frutas silvestres, entre outras coisas, em 20 acres em Mission e 15 acres do outro lado do rio Fraser em Matsqui. Embora meus pais tenham crescido relativamente próximos, eles só se conheceram depois da Segunda Guerra Mundial, em Montreal. Ambos têm mais de 90 anos e vivem lá até hoje.
Durante o internamento, o meu pai apresentou-se em Hastings Park e acabou por ser enviado para um acampamento rodoviário em Schreiber, Ontário. Seus pais e irmãos mais novos foram transferidos para Slocan Valley. Quanto aos Yanoshitas, meu avô optou por ir para as fazendas de beterraba sacarina em Alberta para manter a família unida.
De onde no Japão eles imigraram?
Meus avós paternos imigraram da província de Kanagawa e do lado materno da província de Kumamoto.
Cresci em Montreal e tenho graduação em Literatura Inglesa pela Universidade McGill.
Sendo este o 75º aniversário de internamento, tem alguma opinião sobre este momento auspicioso?
À medida que envelheço, mais profunda se torna a minha compreensão da angústia e do sofrimento que meus avós, pais e seus irmãos suportaram. Tanto a família da minha mãe como a família do meu pai perderam fazendas que levaram anos para serem estabelecidas. O meu pai disse que a sua família pensou que poderia ser autorizado a ficar para cuidar das necessidades diárias do seu gado, mas, claro, o seu desejo foi negado. Num instante perderam quase tudo, incluindo a liberdade. Tenho o maior respeito pelo que eles realizaram, apesar da enorme injustiça e do trauma que vivenciaram.
Você pode explicar sua evolução como artista? Como você se tornou um artista ‘autodidata’?
Circunstâncias internas e externas fizeram com que eu fosse um artista autodidata. Na época em que deveria ter ido para a escola de artes, faltava-me a autoconfiança e a compreensão do que um artista deveria frequentar. Sendo uma pessoa privada, não creio que teria sido capaz de resistir à natureza muito pública e social da escola de arte. No entanto, na minha opinião, há um grande valor na visão idiossincrática, desenvolvida em privado e concretizada ao longo do tempo. Ser autodidata me permitiu fazer isso.
Se eu tivesse que fazer tudo de novo, provavelmente escolheria ir para a escola de artes. Duvido que estaria fazendo o tipo de arte que estou fazendo agora. Talvez fosse melhor, mas não seria a mesma coisa. Como exemplo da visão pessoal que se poderia até dizer que foi seguida até à excentricidade e à obsessão, está a artista japonesa Yayoi Kusama. Admiro muito a carreira dela.
Que artistas, movimentos artísticos e tradições influenciaram você? O que os torna isso para você?
Embora eu não tenha tido muita exposição direta à arte japonesa quando cresci, uma estética japonesa se infiltrou em nossa casa na forma de calendários de parede, desenhos em talheres japoneses e livros ou revistas ocasionais. Em retrospectiva, percebo que este contacto casual teve um impacto imenso na minha visão artística futura.
Sumi-e (pintura a tinta japonesa), em particular, sempre me intrigou. Tanta coisa foi feita com tão pouco e, ao contrário da pintura tradicional ocidental, o espaço em branco fazia parte do trabalho. Lembro-me de que, durante o período de artes no ensino fundamental, fiquei intrigado com o pedido de uma professora para que eu preenchesse todos os papéis “vazios” de uma pintura que eu sentia estar finalizada. A escolha da aquarela como principal meio de expressão decorreu do fato de ser prima próxima do sumi-e. O Sumi-e em si não era realmente uma opção, já que pincéis, tintas e papel não estavam disponíveis na época em que cresci.
Meio: Aquarela sobre papel aquarela Arches
Dimensões: 30”x 22”
Data: 2006
Se você observar grande parte do meu trabalho, a influência de sumi-e pode ser facilmente observada em coisas como minha escolha de paleta (ver imagem 1). Costumo trabalhar com um número muito limitado de cores, incluindo um valor escuro dominante que é próximo do preto do sumi-e, mas no meu estilo não é tão escuro assim. Tanto na aquarela como na pintura a nanquim o branco do papel pode desempenhar um papel importante na composição da peça. Esse padrão e contraste de claro e escuro são aparentes em meu trabalho. Sumi-e usa as bordas duras e suaves da superfície pintada com grande efeito e isso também é algo que tento empregar.
Da tradição europeia da aquarela, Toni Onley, John Singer Sargent, Andrew Wyeth, JMW Turner e Paul Klee influenciaram meu estilo e continuam a fazê-lo. Todos usaram o meio de forma robusta e única.
Entre os artistas contemporâneos, Felix Gonzalez-Torres, o artista cubano-americano, é importante para mim. Seu trabalho, “Untitled” (Retrato de Ross em Los Angeles), me fez perceber a legitimidade e a potência da instalação e da arte conceitual ou da arte com um elemento conceitual. Admiro o uso que ele faz de objetos do cotidiano, a participação do público e a passagem do tempo.
Gostaria de mencionar outra influência japonesa: a fotografia em preto e branco de artistas como S homei Tomatsu, Daido Moriyama e Masahisa Fukase. As suas imagens poderosas, muitas vezes feias e perturbadoras, dos limites irregulares da sociedade reforçaram a minha escolha de produzir um trabalho que não fosse atraente à vista de uma forma convencional.
© 2017 Norm Ibuki
