“PRIMEIRO DE TUDO, ACHO QUE FOI CONSTITUCIONAL? NÃO, EU NÃO…

ACHO QUE PRECONCEITO RACIAL PQEDD ESTAVA ENVOLVIDO? SIM EU FAÇO…

ACHO QUE A EVACUAÇÃO FEZ OU FARÁ ALGUM BEM? SIM” (Hayami)

Ler o livro recém-lançado de Mira Shimabukuro, Relocating Authority (2016), é viajar de volta. De volta à Segunda Guerra Mundial e de volta às suas próprias aulas de história do ensino médio, nas quais você aprendeu que, salvo alguns casos extremos, os nipo-americanos caminhavam silenciosa e cooperativamente para o quartel, com grande sofrimento e poucas reclamações. Não porque não tenham sofrido, mas porque, como escreveu um conhecido colunista do New York Times em 2011, “os próprios japoneses eram verdadeiramente nobres na sua perseverança, estoicismo e ordem… A resiliência colectiva e sem queixas está impregnada na alma japonesa”. ¹ Isto é, que os nipo-americanos, tal como os seus antepassados, suportam as dificuldades de forma silenciosa e passiva. Este livro procura juntar-se à multidão de novas vozes que contestam esta narrativa do modelo silencioso de minoria e reviver o legado da resistência Nikkei ao encarceramento.

No campo académico da composição e da retórica, Shimabukuro esforça-se por demonstrar como o silêncio falado não implica aceitação ou cumplicidade; e que, ao ouvir atentamente as milhares de vozes que gritam, meditam e se desesperam sobre a sua prisão na Segunda Guerra Mundial tão claramente através de diários, poemas e manifestos de comissões de resistência ao recrutamento, somos capazes de discernir padrões mais profundos de resistência.

Por que você escreveu este livro?

Numa entrevista recente ao Discover Nikkei, a autora explicou que, apesar de algumas inseguranças iniciais, ela cresceu cercada por duas realidades fortemente contrastantes: a dos exemplos vividos no dia a dia do ativismo de reparação Nikkei realizado por seu pai e sua madrasta, e a das evidências flagrantes de que os asiáticos O activismo americano não se reflectiu na versão dominante da história americana. Mesmo ao iniciar seu doutorado na Universidade de Wisconsin Madison, ela continuou a descobrir que as vozes nikkeis eram relegadas a segundo plano quando eram representadas.

Este livro, diz ela, procura unir vozes contemporâneas como Allegiance , de George Takei, que estão preenchendo esse silêncio retórico. “Estou tentando ajudar a corrigir tanto a ideia de que a maioria dos nikkeis encarcerados não “respondeu” à opressão que enfrentaram quanto a noção equivocada de que antes do despertar da consciência coletiva no final dos anos 1960, início dos anos 1970, que os ásio-americanos o ativismo – e mais especificamente o ativismo nipo-americano – era inexistente. Certamente não sou a primeira pessoa a dizer isso”, acrescenta ela, “[mas] precisava explicar isso novamente”.

Um legado ativista

O argumento de Shimabukuro, portanto, é que o nikkei encarcerado respondeu; embora não necessariamente na forma assumida de protestos públicos. Ao longo de sua pesquisa de doutorado, ela descobriu centenas de diários, boletins, agendas, cartas e outros documentos públicos e privados acumulados que não foram sancionados pela Autoridade de Relocação de Guerra (WRA). Como qualquer leitor leigo pode ver no poema abaixo, os escritos revelam uma miríade de vozes individuais que estavam vocalmente silenciosas, mas mesmo assim contemplavam activamente, racionalizavam e, acima de tudo, pensavam profunda e criticamente sobre os meios da sua opressão racial. Um desses poemas que salta da página está abaixo. Nos primeiros dias do campo de Poston, AZ, uma mulher escreveu um poema em resposta directa a uma manifestação de massa, regozijando-se em privado com o desafio dos seus companheiros.

“Eu vi meu povo morto desde a guerra

Ganhe vida hoje:

“Diante de Deus, ainda temos alguns direitos humanos!

'É melhor morrer lutando do que morrer assim

Bestas enjauladas, humildemente intimidadas pelos homens

Que ostentam a democracia, mas se dignam a dar um pingo…

Ajoelhe-se diante do seu próprio trono de julgamento

Quem pode dizer que o americano é seu ou meu?

—Sugino, 1942. Escrevendo sobre uma manifestação em massa
dentro do acampamento de Poston, AZ

Outro diário pessoal, escrito por um jovem nissei a poucos meses de ser destacado, exibiu uma conclusão diferente sobre a prisão dos nikkeis. “PRIMEIRO DE TUDO, ACHO QUE FOI CONSTITUCIONAL? NÃO, NÃO…ACHO QUE PRECONCEITO RACIAL PQEDD ESTAVA ENVOLVIDO? SIM, EU FAÇO... ENTRETANTO... EU PESSOALMENTE PROSSEGUIREI ESQUECER TODA A BAGUNÇA, TENTAREI ME TORNAR UM HOMEM MAIOR POR TER PASSADO POR TAIS EXPERIÊNCIAS, MANTENHA MINHA AMÉRICA” (Hayami, 6 de junho de 1943) A entrada estava escrita “alguns meses antes de Hayami ingressar no exército e posteriormente morrer no exterior.” (93)

Não conheço a história por trás de [muitos desses] cadernos”, admitiu Shimabukuro em nossa entrevista, “mas poder tocar naquele papel e pensar sobre o ativismo que esse tipo de documento sugere me traz grande satisfação, pois nós, asiático-americanos, continuamos a ouvir, direta e indiretamente, que não temos um legado ativista;” Ou um legado ativista comum a todos os membros da comunidade Nikkei. Como Shimabukuro observa no livro, Issei, Nisei, mulheres e homens desempenharam papéis significativos no que ela chama de “escrever para reparar” os erros da prisão.

Gaman

A maior contribuição deste livro, porém, é talvez a refrescante reinterpretação da palavra “gaman” pelo autor; a mesma palavra que o colunista do New York Times usou para explicar melhor a “resiliência colectiva e sem queixas” do povo japonês e que reaparece constantemente no debate sobre a natureza da resposta nipo-americana ao encarceramento. Como Shimabukuro é tão crítica da tradução culturalista de gaman como “silêncio passivo e resistência”, perguntei-lhe como ela procurava reimaginar este conceito, ao mesmo tempo que evitava o estereótipo do encarcerado passivo e complacente. Na verdadeira forma de uma estudiosa comp/rhet, sua resposta é que nunca existe apenas um significado. Dependendo de quem o usa e de quem o ouve, o conceito japonês de gaman é capaz de gerar e suprimir resistência à autoridade.

“Palavras e termos são sempre interpretados e reinterpretados por quem os utiliza e, a cada interpretação, é possível uma pequena diferença de significado”, afirma. “Portanto, se os nikkeis encarcerados cresceram ouvindo gaman repetidas vezes, alguns, é claro, perceberam isso como um chamado para“ engolir tudo ”e reprimir quaisquer sentimentos de raiva ou tristeza, a fim de evitar uma expressão externa de reclamação.” Nestes casos, o gaman pode de fato funcionar para suprimir a resistência escrita e verbal. “Mas”, ela continuou, “eu [também] queria considerar as maneiras pelas quais os nikkeis encarcerados também podem ter percebido isso como 'Não deixe que eles quebrem você. Temos que superar isso porque estamos na mesma situação e então expressamos sua raiva, tristeza e preocupação pelos outros em particular por meio da escrita.” A resistência colectiva do gaman, tantas vezes utilizada para explicar a resistência colectiva que leva o povo japonês a 'submeter-se' à opressão, “também pode ser entendida como uma forma de desenvolver força interior para o futuro” através da escrita. Especialmente tendo em conta estes tropos culturais do silêncio através do gaman, Shimabukuro pede-nos repetidamente que consideremos “as possibilidades retóricas do silêncio, ou as formas como o silêncio exterior pode ser intencional, até mesmo resistente” na comunidade nipo-americana.

Reativando um legado escrito

O legado da escrita para reparação nos campos da Segunda Guerra Mundial, argumenta a autora, apresenta novas possibilidades para reimaginar criticamente o papel das mulheres na resistência dos campos, “as formas translinguais como usamos a linguagem” através e dentro das gerações, e na “relocalização da autoridade” de a WRA de volta ao povo – leia-se: nosso povo – que criou sua própria autoridade para escrever e falar sem permissão. Na minha pergunta final a ela, perguntei a Shimabukuro o que esta nova interpretação de gaman, e estas novas fontes escritas reveladoras de dentro dos campos, nos deixam no movimento asiático-americano contemporâneo.

A resposta dela foi simples. “Escrever para reparar é importante não apenas pelo que pode instigar no presente, mas também pelo que pode possibilitar no futuro. Utilizo a metáfora da semente [no livro] e explico que mesmo quando a escrita para reparar não ‘cria raízes’, nas condições de seu próprio tempo” e gera uma reação do poder opressor, “ela ‘permanece’ …um portador fértil de possibilidades” até os dias de hoje; viajando novamente para nossas próprias aulas de história e suas próprias aulas de retórica cultural na Universidade de Washington Bothell.

No dia 13 de maio de 2017, às 14h , Mira Shimabukuro visitará o JANM para uma discussão moderada sobre seu livro e legados da escrita para reparação. A entrada é gratuita com entrada no museu e aberta ao público. Perguntas e respostas seguirão a discussão.

Observação:

1. Simpatia e admiração pelo Japão

© 2017 Japanese American National Museum