Pode-se dizer que a filial Nishi Honganji Los Angeles, localizada em Little Tokyo, Los Angeles, é a base da escola Jodo Shinshu Nishi Hongan Jiha na área do sul da Califórnia. Há mais de 45 anos, este templo realiza um show musical chamado “American Red and White Gassen” no início de janeiro, atraindo cerca de 1.000 espectadores todos os anos.
Nishi Tuck (atualmente com 80 anos), uma segunda geração que participou do planejamento e apresentação da versão americana do Kohaku Uta Gassen desde sua primeira edição, nasceu no distrito de Sawtelle, no oeste de Los Angeles, e viveu lá desde 1941 até 1956. Passou um tempo na cidade de Kaseda, província de Kagoshima (atualmente cidade de Minamisatsuma). O trabalho diário do Sr. Nishi é como jardineiro, mas ele começou a planejar e apresentar shows musicais na década de 1960 na Igreja Budista de West Los Angeles (área de Sawtelle), um encontro de nisseis com educação japonesa. Tudo começou quando participei do grupo. . Além de suas atividades em shows musicais, o Sr. Nishi atuou como membro do conselho da Southern California Garden Industry Federation e da Southern California Kagoshima Kenjin Association por muitos anos, tornando-o um membro indispensável da comunidade nipo-americana em Los Angeles.
Por outro lado, Gardena, que faz fronteira com Los Angeles ao sul, é conhecida por ter uma grande população nipo-americana. A Igreja Budista Gardena nesta cidade tem uma sala de chá com 8 tatames, e Kayoko Inose (atualmente com 75 anos), nativa de terceira geração de Long Beach, ensina a cerimônia do chá aqui uma vez por semana. Embora seja um nipo-americano de terceira geração, seu pai foi educado no Japão, por isso ele é fluente em japonês e conhece bem a cultura japonesa.
A juventude da Sra. Inose começou na década de 1960, e ela passou grande parte de seu tempo no grupo de jovens da Igreja Budista Gardena, onde conheceu seu marido Kenichi, uma mulher da terceira geração. O Sr. Inose vendeu o negócio atacadista de mudas de sua família em 1986 e, depois de se aposentar, começou a assumir cargos de diretoria em muitas organizações japonesas e começou a praticar a cerimônia do chá. Atualmente, é um dos executivos da Associação Urasenke Domonkai Los Angeles.
Como visto nos exemplos do Sr. Nishi e do Sr. Inose, muitas pessoas que hoje desempenham papéis de liderança na comunidade japonesa em Los Angeles cresceram ou passaram a juventude em igrejas budistas em Los Angeles.
O autor, que estava interessado no papel das organizações budistas na comunidade nipo-americana, recebeu um tesouro inesperado de um membro executivo de longa data da Sociedade Budista Gardena, que também trabalhou como editor do jornal da organização na sede de São Francisco de a Sociedade Budista Americana. Era Alan Kita. Fui apresentado a Kita quando fui assistir à aula de cerimônia do chá de Inose na Igreja Budista Gardena.
No mesmo dia, Kita-san enviou-me um artigo de 100 páginas. Esta é a tese de mestrado “Um Estudo Sociológico do Budista” que o Rev. Kosei Ogura, o primeiro fundador da Igreja Budista Gardena, fundada em 1931, apresentou ao Departamento de Sociologia da Universidade do Sul da Califórnia em 28 de setembro de 1932. "Igrejas na América do Norte com um estudo de caso de Gardena, Califórnia, Congregação".
Foi escrito com base em dados sobre atividades de congregações budistas coletados em 1930 e descreveu claramente a história do trabalho missionário de Jodo Shinshu na América do Norte e os desafios e objetivos das congregações budistas no início da década de 1930.
Primeiro, o Rev. Ogura explica as diferenças entre as igrejas budistas na América do Norte e os templos no Japão. Esta explicação ainda é útil para compreender as diferenças entre o Japão e os Estados Unidos, mesmo no século XXI. Um templo japonês é construído por um único monge e repassado à família imediata do monge. Em contraste, as igrejas budistas na América do Norte são corporações religiosas reconhecidas por cada estado, e os edifícios equivalentes aos templos são propriedade da corporação religiosa, e os monges recebem subsídios da corporação religiosa.
As atividades da escola Nishi Honganji do Budismo Jodo Shinshu na América do Norte começaram em 1898 com a fundação da Associação Budista de São Francisco. A Sociedade Budista de Sacramento foi fundada em 1899, e a Sociedade Budista de Fresno foi fundada em 1900. A Igreja Budista de Los Angeles (agora Filial Nishi Honganji de Los Angeles) foi a nona na América do Norte a ser fundada em 1905. Naquele ano, congregações budistas foram estabelecidas em Hanford, localizada no centro da Califórnia, e em Vancouver, Canadá.
A Missão Budista Norte-Americana, sede do trabalho missionário na América do Norte, foi estabelecida em São Francisco em maio de 1899. Desde a Segunda Guerra Mundial, o nome da organização é Igreja Budista da América (BCA). A Associação Budista Americana tem autoridade para enviar missionários para congregações budistas em várias regiões.
De acordo com o jornal Ogura, em 1930 havia 35 congregações budistas Nishi Honganji no oeste dos Estados Unidos, inclusive até Denver, e apenas oito templos de outras seitas. Além disso, no início da década de 1930, aproximadamente 30 mil imigrantes japoneses pertenciam a igrejas budistas e, em 1942, o número de japoneses e nisseis internados era de aproximadamente 110 mil. Se você pensar bem, um em cada três imigrantes japoneses na época pertencia a uma Igreja budista. Havia muitas pessoas solteiras na comunidade japonesa naquela época, então se compararmos o número de famílias, uma em cada duas famílias pode ter sido membro de uma igreja budista.
O Reverendo Ogura citou o fato de que dois terços dos membros da Sociedade Budista já eram budistas no Japão, e que havia muitos imigrantes de províncias com muitos templos da seita Nishi Honganji como razões para o aumento no número de membros da Sociedade Budista. . Também é relatado que os imigrantes japoneses se reuniam em igrejas budistas não por crenças religiosas, mas com o propósito de socialização.
Além disso, naquela época, não houve progresso na propagação do Jodo Shinshu para os americanos comuns, portanto, para que Jodo Shinshu sobrevivesse nos Estados Unidos, era importante que a segunda geração continuasse a frequentar as igrejas budistas mesmo depois de se tornarem adultos. que esta é a única possibilidade para a continuação de Jodo Shinshu na América.
Crianças de grupos budistas se reuniam em escolas dominicais e escolas de língua japonesa realizadas aos sábados e durante a semana, realizadas por grupos budistas em todo o país. A razão para isso foi que os pais queriam ensinar japonês aos filhos, e a igreja acreditava que a única chance de a igreja budista sobreviver era fazer com que as crianças da segunda geração se interessassem pelo budismo.
Diz-se que durante o internamento dos nipo-americanos, todos os terrenos e edifícios pertencentes aos nipo-americanos foram confiscados;. Julius Goldwater). A partir de agosto de 1945, quando os nipo-americanos começaram a voltar para casa vindos dos campos de internamento, o edifício da igreja budista em Los Angeles serviu não apenas como um hotel temporário, mas também como um centro comunitário, fornecendo informações e oportunidades de emprego.
No caso da Sociedade Budista Gardena, só em 1949 é que esta conseguiu retomar o seu papel original como organização budista. Na década de 1960, novas congregações budistas foram estabelecidas em vários locais de Los Angeles, e centros comunitários japoneses foram construídos adjacentes a elas, e as congregações budistas e a comunidade japonesa atingiram o seu auge.
Como os exemplos da Sra. Tak Nishi e da Sra. Kayoko Inose que apresentei no início, na atual comunidade japonesa em Los Angeles, há muitos líderes comunitários entre 70 e 80 anos que foram influenciados pelas igrejas budistas. porque as relações interpessoais na comunidade Nikkei foram forjadas através das atividades das igrejas budistas na década de 1960.
© 2017 Shigeharu Higashi
