Voltando aos dias anteriores à Redress, você consegue rastrear seu envolvimento com a comunidade nipo-canadense em Winnipeg e além? Quando e como tudo começou? Quem eram os líderes naqueles primeiros dias?
Minha liderança começou cedo. Quando eu tinha 15 anos, organizei um time de hóquei na nossa região da cidade que era muito pobre. Treinei hóquei por vários anos e gostei de organizar outros esportes, como times de beisebol e futebol americano. Quando entrei na educação senti que a minha experiência com jovens era uma mais-valia e senti-me muito confortável com essa função.
Quando eu era professor na Divisão Escolar Transcona-Springfield, concorri a vice-presidente da Associação de Professores e no ano seguinte, em 1970, tornei-me presidente. Isso me proporcionou habilidades de liderança que foram inestimáveis quando me tornei administrador.
Ao longo de minha carreira como diretor, participei de dezenas de conferências e cursos de liderança. Ao mesmo tempo, também estive envolvido com organizações japonesas. Tudo isso me ajudou em minha função como presidente da Associação Nacional de Nipo-Canadenses (NAJC).
Winnipeg manteve uma comunidade JC forte e vibrante porque a maioria veio na mesma época para trabalhar nas fazendas de beterraba sacarina. Para ajudar as famílias isoladas que foram maltratadas por um agricultor ou que enfrentavam más condições de vida ou de trabalho, a primeira organização nipo-canadense após o internamento foi formada por Harold Hirose, Tom Mitani, Ichiro Hirayama e Shinji Sato para negociar com a BC Securities Commission em nome dos trabalhadores da beterraba sacarina. Eles tiveram que se reunir secretamente para evitar possíveis reprimendas das autoridades.
Acredito que as experiências coletivas dos primeiros a chegar resultaram em uma comunidade nipo-canadense ativa e coesa devido à necessidade de apoiar e ajudar uns aos outros enquanto faziam a transição das fazendas para Winnipeg. Embora tivéssemos igrejas budistas e unidas, os membros de ambas as igrejas apoiavam as atividades uns dos outros. A atual Associação de Cidadãos Japoneses Canadenses de Manitoba (MJCCA) foi criada em 1946 para fornecer atividades sociais, serviços e ajudar os requerentes com as inscrições da Comissão de Aves.
Entrei para o Conselho da MJCCA quando tinha 26 anos. Naquela época, as reuniões eram conduzidas principalmente em japonês, então eu dependia dos niseis para traduzir para mim, já que eu não falava japonês. Tornei-me presidente pela primeira vez em 1968 por dois anos e mais tarde fui presidente. Minha primeira exposição à cena nacional japonesa foi quando eu e Naomi Kuwada representamos a MJCCA na Sociedade Nipo-Canadense do Centenário e ajudamos a organizar atividades em Winnipeg para celebrar o ano do Centenário. Também fui o representante da MJCCA nas reuniões nacionais da JCCA e continuei nessa função até me tornar presidente da Associação Nacional de Nipo-Canadenses em janeiro de 1984.
Estabelecemos um Comitê Presidencial com membros de Winnipeg para auxiliar o presidente do NAJC. Pessoas como Harold Hirose, Henry Kojima, Lucy Yamashita, Fred Kaita, Alan Yoshino, Carol Matsumoto e Joy Ooto me ajudaram nas operações diárias.
Quais foram as principais questões de preocupação para os JCs durante a Reparação? Como a ideia da Redress foi recebida pelos Issei? Nissei?
Houve dois problemas que tivemos que enfrentar desde o início. A primeira foi convencer a nossa comunidade a apoiar a campanha de reparação. Havia preocupações e temores dentro da comunidade nipo-canadense de que, ao empreender esse movimento de reparação, eles temessem reações adversas e racismo. Muitos sentiram que procurar reparação era um esforço inútil para uma pequena comunidade de 60.000 pessoas que tinha muito pouca influência política. Com a sensação de que a reparação não era alcançável, foi difícil para muitos nipo-canadenses apoiar o mandato de reparação do NAJC. Para muitos, a relutância em falar sobre o seu passado, que trouxe vergonha, humilhação e constrangimento, prevalecia entre a geração mais velha. O NAJC teve de contrariar estas apreensões para obter o apoio da comunidade.
A segunda foi superar a divisão dentro dos nipo-canadenses quanto à forma de remuneração. O NAJC apoiava a compensação individual e comunitária, enquanto os grupos oponentes queriam apenas a compensação comunitária. Realizámos um inquérito nacional em 1985 sobre formas de compensação e houve um apoio esmagador dos internos à compensação individual.
Art Miki, presidente do NAJC, apertando a mão após chegar a um acordo de reparação com o Exmo. Gerry Weiner, Ministro do Multiculturalismo em agosto de 1988. Foto: Cassandra Kobayashi.
Como evoluiu para um movimento nacional? Que tipos de obstáculos a ideia de “Reparação” teve que superar? Assustou muita gente, não é?
A reparação tornou-se uma questão nacional devido à nossa estreita relação com os meios de comunicação social e a algum contacto com políticos que nos apoiavam. Entramos em contacto com os partidos da oposição e reunimo-nos regularmente com eles para os actualizar sobre o que estava a acontecer. Sempre que realizávamos uma reunião nacional para discutir a reparação, realizávamos uma conferência de imprensa e obtíamos cobertura mediática. Apareci em muitos talk shows de diferentes províncias e no programa Front Page Challenge da CBC TV, que nos deu exposição nacional.
O conceito de reparação significava que procurávamos uma compensação monetária à qual os canadianos se pudessem opor. No entanto, colocamos ênfase em um acordo negociado e não falamos sobre o quantum, mas mais sobre o processo. Penso que esta abordagem moderou possíveis reações do público, embora tenhamos recebido isso especialmente dos veteranos e dos seus grupos.
Qual é o legado do Movimento de Reparação no Canadá?
Um dos legados do acordo de reparação nipo-canadense é o precedente que foi estabelecido para o governo resolver outras injustiças do passado. Desde 2005, o governo conservador sob o primeiro-ministro Stephen Harper emitiu desculpas e compensações que foram modeladas após o acordo de reparação nipo-canadense para as vítimas de escolas residenciais aborígenes, o imposto por cabeça chinês, o internamento ucraniano-canadense durante a Primeira Guerra Mundial e o aborígine veteranos'.
Recentemente, o primeiro-ministro apresentou um pedido de desculpas à comunidade Sikh pelo incidente de Komagata Maru. A conquista da reparação nipo-canadense teve uma influência positiva para outros canadenses e é algo de que nós, como canadenses, podemos nos orgulhar.
Que outros sucessos você pode apontar?
O sucesso da reparação teve um impacto profundo na comunidade JC. Para muitos indivíduos, a reparação ajudou-os a aceitar a sua identidade e a sua herança.
Uma pessoa comentou: “Desde a reparação, a minha consciência cresceu e também o meu sentido de mim mesmo. Sinto que é mais fácil andar alto e falar sobre a minha cultura.” Alguém disse: “A reparação foi importante porque teve um efeito psicológico e ajudou os mais velhos a abrirem-se e a ganharem paz de espírito”. Outros me disseram que um grande fardo foi retirado, um sentimento de culpa, pensando que de alguma forma foram responsáveis pelo que lhes aconteceu durante a guerra. Para muitos, a reparação foi o início de um processo de cura, mas uma pessoa disse-me o seguinte: “Senti que o Acordo de Reparação foi uma espécie de encerramento para mim”.
Esses nipo-canadenses estão agora mais dispostos a falar sobre o passado e compartilhar suas histórias com a geração mais jovem e com outros canadenses. O orgulho pela herança e identidade japonesa é mais óbvio entre os nipo-canadenses.
O fundo comunitário de US$ 12 milhões administrado pela Fundação Nipo-Canadense de Reparação contribuiu tremendamente para a revitalização e estímulo da comunidade nipo-canadense. Antes do acordo de reparação, havia apenas dois centros culturais no Canadá.
Exmo. Gerry Weiner assinando o Acordo de Contribuição do Fundo Comunitário com Art Miki, Presidente da NAJC, 39 de março de 1989. Foto cortesia de Art Miki.Hoje, temos 12 centros culturais e comunitários que se tornaram locais focais onde atividades culturais, educacionais e sociais unem os nipo-canadenses. O aumento do nível de participação demonstra que há um interesse renovado na cultura nipo-canadense e em ser japonês. Programas e atividades estão sendo acessados por outros canadenses e esse relacionamento certamente criou atitudes positivas.
Art Miki com o Exmo. Lincoln Alexander, o primeiro presidente da Fundação Canadense de Relações Raciais em 1997. Foto cortesia de Art Miki.A criação da Fundação Canadense de Relações Raciais ou CRRF foi um dos termos finais do acordo de reparação nipo-canadense, mas um legado importante para os canadenses em geral. A Fundação Canadense de Relações Raciais (CRRF) foi criada como parte do acordo de reparação nipo-canadense e abriu suas portas em 1996. Fui o primeiro vice-presidente e servi por seis anos. Hoje, represento o NAJC no Conselho da CRRF para garantir que a organização cumpra o seu mandato conforme estabelecido pela Lei e para orientar os novos membros do Conselho sobre a história e o propósito da Fundação, conforme previsto pelo NAJC.
A Fundação sobrevive com uma doação de US$ 24 milhões, dos quais US$ 12 milhões foram contribuídos em nome da comunidade nipo-canadense. Uma das questões políticas importantes para a Fundação é fornecer apoio moral e de investigação a grupos que sofreram injustiças no passado e ou que enfrentam actualmente discriminação.
Inauguração oficial do Centro Cultural Japonês de Ottawa, 2 de março de 1991. Da esquerda para a direita: Len Matsukubo, Art Miki, Fred Kamibayashi, Sachiko Okuda. Foto cortesia de Art Miki.
Nesta era pós-Redress, do que você mais se orgulha? Mais esperançoso para?
Muitas das coisas declaradas no último comentário são coisas das quais mais me orgulho. Fico satisfeito que o Museu Canadense de Direitos Humanos (localizado em Winnipeg) tenha destacada a experiência de internamento e também o Museu Canadense da Guerra. Acho que ainda temos um longo caminho a percorrer para incluir nossas histórias nos currículos escolares e espero que isso seja feito.
Como a Redress mudou o lugar da nossa comunidade JC no Canadá?
A reparação deu ao NAJC um perfil no cenário canadense para o sucesso do acordo de reparação. Hoje somos procurados por comentários relacionados a violações de direitos humanos. Sinto que o NAJC precisa de ter um impacto mais forte no diálogo nacional. Precisamos encontrar ativistas nipo-canadenses fortes para ajudar o NAJC em seu Comitê de Direitos Humanos. Acho que a maioria dos nipo-canadenses está satisfeita com seu estilo de vida e não tão preocupada com questões de direitos humanos.
Qual é a posição do NAJC sobre as questões das Primeiras Nações?
O NAJC sempre apoiou as questões das Primeiras Nações. Isso remonta aos protestos de Stoney Point por volta de 1985. A tribo de Stoney Point estava tentando recuperar as terras originais confiscadas durante a guerra. Foi usado como base militar durante a guerra e mais tarde como base de treinamento de cadetes. Os líderes pediram à NAJC que os ajudasse. Escrevemos a proposta para eles com a ajuda de Ann Sunahara, mas nada saiu imediatamente, mas mais tarde acredito que eles recuperaram o terreno.
Enquanto era presidente, conheci Ovide Mecredi, que se tornou Grande Chefe da Assembleia das Primeiras Nações. Ele me convidou para me reunir com seu comitê que analisava o abuso e a reparação em escolas residenciais depois que o acordo de reparação japonês fosse alcançado. Falei com o comitê da escola residencial em Edmonton. Eles estavam nos estágios iniciais e tinham dificuldade em obter apoio de sua própria comunidade. O NAJC passou pela mesma coisa durante a nossa campanha de reparação, como a divisão dentro da comunidade JC. Mais tarde, quando Phil Fontaine era Grande Chefe, falei várias vezes em suas reuniões, compartilhando nossa abordagem de reparação.
Em 2004, em Calgary, quando o governo considerava apenas situações em que ocorriam abusos sexuais ou físicos como acordo. A abordagem do governo era limitante, por isso fui convidado a falar para um grupo maior em Vancouver, onde falei sobre a nossa abordagem de que qualquer pessoa que fosse restringida pela Lei de Medidas de Guerra e tivesse direitos violados deveria ser elegível para compensação. Eles aplaudiram a abordagem e então Phil Fontaine e seu grupo pressionaram o governo a reconhecer qualquer pessoa que frequentasse escolas residenciais. Essa acabou se tornando a abordagem na qual o acordo de escola residencial se baseou. Roy está atualmente pesquisando como a situação japonesa e aborígine se cruzam.
E quanto à actual crise de refugiados sírios?
Não acredito que o NAJC tenha tomado uma posição sobre a crise dos refugiados sírios. Você deveria conversar com Ken Noma ou Bev Ohashi sobre isso. Acho que deveríamos fazer comentários sobre os paralelos da situação vivida pelos JCs.
Falo frequentemente sobre as experiências nipo-canadenses para vários grupos. Há duas semanas falei numa conferência organizada pela Escola de Serviço Social da Universidade de Manitoba e também para uma turma de estudantes universitários do Global College da Universidade de Winnipeg. Falo para vários departamentos diferentes da Universidade de Winnipeg todos os anos. Falei na Universidade de Brandon na primavera passada e na Conferência de Internamento em Winnipeg, em junho. Acho que é importante partilharmos as histórias, pois concordo que muitas pessoas desconhecem essa parte da nossa história. O NAJC deveria procurar algum programa que encorajasse a nossa comunidade a ir às escolas e organizações sobre a experiência japonesa. Fiz algumas apresentações no Museu de Direitos Humanos de Winnipeg.
Quando fui Juiz de Cidadania compartilhei parte de minhas experiências com novos cidadãos, como os japoneses, que não tinham direito de voto antes da guerra, embora tivessem nascido no Canadá. Associo isso à Lei da Cidadania de 1947 para mostrar que todos os canadenses não foram tratados igualmente ao mesmo tempo. Temos a responsabilidade de compartilhar nossas histórias .
Art Miki encontrando Yitzak Shamir, primeiro-ministro de Israel em Tel Aviv, julho de 1991. Foto cortesia de Art Miki.
© 2015 Norm Ibuki
