Maryka Omatsu foi nomeada para o Tribunal de Justiça de Ontário em 1993. Era uma época em que o judiciário canadense era composto por poucas mulheres e ainda menos minorias, e ela se tornou a primeira mulher de origem asiática a ser nomeada para qualquer tribunal canadense. Antes de sua nomeação, ela foi advogada por 16 anos, praticando direitos humanos, meio ambiente e direito penal. Ela trabalhou para todos os níveis de governo, ministrou um curso na Universidade Ryerson e na Universidade Lanzhou, na China, e lecionou em Tóquio e Kyoto, no Japão. Ela também atuou como presidente do Tribunal de Apelações de Direitos Humanos de Ontário, como árbitro da Sociedade Jurídica do Alto Canadá em disputas de clientes e como membro da Comissão de Impostos Justos do Governo de Ontário sobre questões femininas.
Sempre consciente de suas raízes, a juíza Omatsu foi membro fundador da Sodan-kai, uma organização cujo objetivo era educar os nipo-canadenses em Toronto sobre a reparação dos erros cometidos durante a guerra. Na década de 1980, ela foi um membro importante da equipe de negociação da Associação Nacional de Nipo-Canadenses que lutou e finalmente venceu um pedido oficial de desculpas e reparação pelos erros de guerra cometidos sobre a comunidade durante e após a Segunda Guerra Mundial.
Após o acordo de reparação, o juiz Omatsu escreveu Passagem agridoce: reparação e a experiência nipo-canadense . Com um prefácio do ex-líder do NDP Ed Broadbent, o livro é um exame aprofundado da campanha pela justiça, começando com o apelo para vir a Ottawa para a assinatura, e terminando com uma reflexão sobre as ramificações do acordo, o seu impacto positivo resultados e suas falhas. No meio, é um fascinante relato em primeira mão das muitas reviravoltas que levaram à conclusão bem-sucedida da campanha em 22 de setembro de 1988. O livro também é intensamente pessoal, contando a história da odisséia da própria autora para redescobri-la. passado da família no Japão e no Canadá.
“Quando meu pai morreu em 1981, aos oitenta anos, éramos praticamente estranhos. A nossa diferença de idades de cinco décadas foi ampliada pela divisão cultural de um século. Com apenas uma língua em comum para unir a era Meiji do Japão (1868-1912) e o século XX, existíamos na mesma casa como se estivéssemos em duas cápsulas do tempo separadas. Agora, uma década depois, estou apenas começando a conhecer e gostar desse homem.”
—Maryka Omatsu, Passagem Agridoce: Reparação e
a experiência nipo-canadense
O livro ganhou o Prêmio do Primeiro Ministro de Publicação e o Prêmio Laura Jamieson de “melhor livro feminista” em 1992. Bittersweet Passage foi traduzido para o japonês e publicado no Japão em 1994.
Em 2010, a Federação de Advogados Asiáticos Canadenses, da qual ela foi fundadora, presenteou a juíza Omatsu com seu primeiro prêmio pelo conjunto de sua obra. Em 2013, o juiz Omatsu também se tornou o primeiro canadense a receber o prestigioso prêmio Senador Daniel K. Inouye NAPABA Trailblazer, concedido pela National Asian Pacific American Bar Association.
Em 3 de fevereiro deste ano, a Honorável Senhora Juíza Maryka Omatsu foi nomeada para a Ordem de Ontário, a mais alta honraria oficial da província, conferida a ela pelo Vice-Governador, Exmo. Elizabeth Dowdeswell.
Agora semi-aposentada, a juíza Omatsu divide seu tempo entre Toronto e Vancouver, onde conversou com o The Bulletin .
Eu estava lendo seu livro, Bittersweet Passage: Redress and the Japanese Canadian Experience , outro dia e fiquei impressionado com a ambivalência que você tem em relação ao acordo de Redress de 1988. Por um lado, você fala sobre a cura que ocorreu por causa do movimento Redress, você o chamou de “nosso momento mais doce”, mas por outro lado, você descreve o acordo como um fracasso. Essas palavras foram escritas quatro anos após a assinatura do acordo. Já se passaram mais de 25 anos. Seus sentimentos mudaram ao longo desse tempo? E se sim, como?
Quando escrevi Bittersweet Passage: Redress and the Japanese Canadian Experienc e há 23 anos, eu acreditava então, e continuo a acreditar hoje, que o nosso acordo de Redress em 1988 foi uma vitória. Foi o “momento mais doce” da nossa comunidade… uma reivindicação contra aqueles que nos chamaram de traidores, pela nossa vergonha nacional e exílio durante os anos de guerra, uma espécie de reclamação pelas nossas décadas de discriminação e pelo roubo da nossa propriedade e comunidade. Certamente o acordo de 400 milhões de dólares, ganho pela Associação Nacional de Nipo-Canadianos (NAJC), foi o maior prémio de direitos humanos na história do nosso país e uma mudança sísmica que tem estabelecido um precedente para outras comunidades que procuram justiça. Juntamente com a Carta de Direitos e a revogação da Lei de Medidas de Guerra, o acordo de reparação nipo-canadense protege outros da nossa história.
Por fracasso, eu quis dizer então, e ainda mais hoje, o decepcionante fracasso da Fundação Canadense de Relações Raciais (CRRF) em viver à altura dos nossos sonhos. Como parte do acordo negociado pela NAJC, a nossa comunidade contribuiu com 8 milhões de dólares, que foram igualados pelo Governo. Eu via o CRRF como a joia da nossa coroa. Seria o nosso legado, o nosso presente para os canadenses. Ajudaria outros grupos racializados que buscam justiça. Claramente tínhamos em mente o povo das Primeiras Nações. No entanto, deixamos com confiança a elaboração da legislação para o Governo Federal, que omitiu a parceria da nossa comunidade e transformou o CRRF numa agência de investigação e não num financiador de grupos que procuram igualdade. Há vários anos, o Governo Federal anunciou discretamente que estava a considerar encerrar o CRRF. O NAJC disse, se você fizer isso, devolva nossos US$ 8 milhões e criaremos nosso próprio RRF do NAJC. Não tivemos notícias deles desde então.
Você emprestou sua experiência como advogado ao movimento Redress. No livro fica claro que suas motivações estavam enraizadas em um sentimento muito pessoal e profundo de indignação pelas injustiças impostas à nossa comunidade. Quais foram os desafios jurídicos que você enfrentou?
Ao contrário dos EUA, o Canadá não tinha uma Constituição (até 1982). Esta diferença significava que, na sua luta por reparação, os nipo-americanos tinham um arsenal legal e nós nenhum. Certamente, para um jovem advogado de direitos humanos, isto foi muito frustrante. Vi com inveja o Conselho Nacional de Reparação Nipo-Americana, que lançou um processo judicial de US$ 24 bilhões pela perda dos direitos civis de 120.000 nipo-americanos, e meus colegas jurídicos na área da Baía, que apelaram com sucesso dos registros criminais de Min Yasui e Gordon Hirabayashi por violações do toque de recolher. Não tínhamos arcos legais em nossa aljava. No Canadá, a nossa luta política foi uma que exigiu a solidariedade comunitária e a construção de coligações para tornar a nossa questão numa campanha canadiana amplamente apoiada.
Sua prática jurídica estava muito alinhada com seu trabalho no movimento Redress.
Tive muita sorte de poder trabalhar em áreas do direito que considerava causas dignas. Fui produto dos movimentos pelos direitos civis da década de 1960, de uma infância na cidade sindicalizada de Hamilton e de uma família nipo-canadense marcada pelo racismo do governo. Isso me tornou uma ativista dos direitos civis, feminista e organizadora comunitária. Comecei trabalhando para Charles Roach, um advogado negro de direitos civis. Os nossos clientes eram imigrantes negros e interpusemos um recurso contra a prática do governo de tratar as amas como trabalhadoras contratadas, sem o direito de se tornarem canadianas. Isso acabou resultando no programa de cuidadores residentes. Depois disso, meu trabalho incluiu presidir o Tribunal de Apelações de Direitos Humanos de Ontário e atuar como advogado das Primeiras Nações, primeiro em seu esforço para impedir a construção de reatores nucleares em James Bay, Ontário, depois em uma campanha para preservar as florestas no norte da província de desmatamentos. corte pela indústria de celulose e papel. Todas estas actividades partilharam com a Redress uma preocupação com os direitos humanos e a justiça.
Em seu livro você fala sobre seu pai ser um virtual estranho para você. Achei isso muito triste, mas ao mesmo tempo você foi capaz de mergulhar na vida dele após sua morte e chegar a uma sensação diferente de conhecimento. Você pode falar um pouco sobre seu pai e como ele impactou sua percepção de quem você é?
Eu amava meu pai e lamento que ele tenha morrido (1980) antes de nosso acordo de reparação, antes de minha nomeação para o cargo, antes de eu voltar para a costa oeste. Em Vancouver, ele tinha um restaurante popular na esquina da Broadway com a Granville. Depois da guerra, a minha família mudou-se para Hamilton, porque se dizia que o racismo era menos virulento no leste e a minha mãe, que tinha nascido em Port Essington (do outro lado do rio, perto de Prince Rupert), tinha ouvido falar que havia uma montanha lá. Os vários empreendimentos comerciais de meu pai fracassaram. Ele era um homem orgulhoso e sua vida o decepcionou. Ele tinha a opinião de um homem Meiji e estava fora de sintonia com os tempos. De certa forma, éramos estranhos um ao outro. Ele acreditava que as meninas moravam em casa até se casarem. Foi por isso que fui para a universidade em Toronto e tive permissão para sair de casa. No entanto, quando meu colega de quarto e eu nos mudamos para nosso primeiro apartamento, ele fez uma cômoda para livros para mim. Meu pai ficou perplexo com minha decisão de me tornar advogado. Ele perguntou: “quem procuraria uma advogada?” Mas acredito que ele ficou satisfeito quando fui chamado ao bar. Ele era budista e tinha orgulho de sua ascendência japonesa. Embora eu não seja membro da igreja, alguns dos seus valores religiosos e orgulho pela nossa herança foram-me transmitidos.
Em 1993 você se tornou a primeira juíza asiática do Canadá – o que é bastante difícil de acreditar. Você sentiu que era um pioneiro? Você sentiu que tinha algo a provar?
Houve uma grande celebração com o anúncio de que me tornaria juiz. Mais de 30 organizações e centenas de pessoas participaram num grande banquete para comemorar a quebra da barreira racial e sexual que a minha nomeação sinalizou. Senti a obrigação de ser exemplar, pois isso refletiria mal se eu tivesse um mau desempenho. Felizmente para mim, os juízes canadenses racializados em Ontário estão sob menos escrutínio do que em outras partes do Canadá. Os meus colegas racializados em Halifax, Montreal e Vancouver foram criticados pela imprensa por ações que passam despercebidas em Toronto.
Sua experiência com o movimento Redress impactou a maneira como você aborda o papel de juiz?
No tribunal encontrei muitas pessoas que foram vítimas de abusos e maus-tratos. A minha capacidade de compreender as suas experiências decorre, em parte, da história de discriminação da nossa comunidade.
O que lhe trouxe mais satisfação como juiz?
Fui nomeado para o tribunal criminal e participei em recursos provinciais (civis) e criminais durante toda a minha carreira (até agora 22 anos). Antes disso, como estudante e advogado, fui membro do Law Union, um grupo de advogados dedicados a utilizar as suas competências jurídicas para melhorar a sociedade canadiana. Felizmente, um grupo de advogados do Law Union ou de pessoas que partilham os nossos valores foi nomeado para o tribunal. Estes foram meus colegas mais próximos nas últimas décadas. Na minha opinião, estas mulheres e homens têm sido os mais criativos ao pensar fora da caixa, e a caixa judicial é extremamente pequena e tacanha. Estive envolvido com eles na introdução de teorias de justiça terapêutica no sistema judicial. Isto envolve perguntar quais são as causas do crime e como podemos abordá-las da melhor forma para que o infrator não reincidente. Esse pensamento levou à criação de tratamentos de drogas, saúde mental, violência doméstica e tribunais das Primeiras Nações em todo o país.
Continuo voltando ao seu livro – ele traz à tona muitas questões e questões. Você fala sobre se sentir quase “branco” durante grande parte da sua vida, apesar de sua aparência física. Pela minha própria experiência, a identidade própria é um conceito em constante mudança. Como você se vê hoje? Você se sente confortável em sua própria pele?
Concordo com a sua experiência de que é “um conceito em constante mudança”. Eu cresci como uma mulher racializada em um mundo branco. O Canadá tinha uma política de imigração exclusiva para brancos até o final dos anos 1960. Portanto, não era de admirar que antes de 1967, com exceção de nossas famílias, não fosse incomum passar dias sem ver outro rosto não-branco. Escusado será dizer que Hamilton não tinha uma Chinatown, muito menos uma Japantown. Tivemos que ir a Toronto comprar nosso shoyu, missô, tofu, etc.
Avanço rápido para Toronto ou Vancouver de hoje. 51% dos torontonianos se descrevem como racializados e 42% dos moradores de Vancouver. A Universidade de Toronto é majoritariamente não-branca e é uma rua rara no centro de qualquer cidade sem um restaurante japonês. Depois de crescer como o ET, sentindo-me perdido e solitário, hoje estou confortável, como se estivesse imerso num banho quente, especialmente em Vancouver, onde a presença asiática é fortemente sentida.
Você divide seu ano entre Vancouver e Toronto – estou sempre curioso sobre a percepção das pessoas sobre as duas comunidades nipo-canadenses…
Para responder a essa pergunta, conversei com Joy Kogawa outro dia durante um almoço de ramen, porque, assim como eu, Joy tem a sorte de morar nas duas cidades. Seja por causa da antiga existência de uma Japantown em Vancouver ou porque os imigrantes nipo-canadenses se estabeleceram pela primeira vez na costa de BC, considero a comunidade de Vancouver mais vibrante e saudável do que a de Toronto. Uma das coisas que gosto de morar em Vancouver é o festival da Powell Street e as muitas atividades que acontecem no Tonari Gumi, no Nikkei Place e nas igrejas. E é claro que há o Boletim . Sem a sua revista não existiria o elo de comunicação que une a comunidade. Em Toronto, confio na Fundação Japão para assuntos japoneses e estou envolvido em eventos pan-asiáticos, como a Federação de Advogados Asiáticos Canadenses (FACL), da qual sou fundador. A FACL tem mais de 1.000 membros e capítulos em BC, Alberta, Ontário e Maritimes. Os objetivos da FACL são o avanço profissional dos nossos membros e a igualdade e justiça para as nossas diversas comunidades.
Parabéns pela sua Ordem de Ontário. Seu marido, Frank, ficou animado porque Paul Henderson, famoso por “The Goal”, e Rick Green, do programa Red Green, também foram homenageados. Eu acho que você estava em alta companhia aos olhos dele!
Esta é a maior honra de Ontário. Fiquei completamente surpreso ao receber o reconhecimento. Disseram-me que este ano havia 425 candidatos e que fui aceite pela Comissão sem debate na primeira volta. Fiquei satisfeito porque meu antigo vizinho, John Ralston Saul, e dois de meus colegas (embora sejam mais experientes do que eu), os juízes Sid Linden (chefe) e Warren Winkler (juiz chefe de Ontário), estavam entre os homenageados.
Devo dizer que meu marido ficou impressionado com o prêmio e orgulhoso de mim por tê-lo recebido. A perspectiva de conhecer Paul Henderson e Rick Green, entretanto, foi o principal atrativo para ele ao comparecer ao banquete que se seguiu à cerimônia de premiação.
Ultimamente tenho recebido vários prêmios. Acho que é um sinal da minha idade avançada. Receber o prêmio Senador Inouye Trailblazer da National Association of Pacific American Bar Association (NAPABA) em 2013 foi uma experiência particularmente comovente por causa do meu respeito pelo senador Inouye, que foi fundamental na reparação nipo-americana e pela NAPABA, que representa 40.000 advogados asiático-americanos. e juízes.
Nas suas reflexões sobre o acordo de reparação, você expressa decepção por ele não incluir um maior fortalecimento das liberdades civis e da igualdade para as minorias. Dados os problemas e tensões globais que enfrentamos hoje, você sente que eles enfrentarão uma jornada difícil mais uma vez? E há alguma lição que aprendemos como país, você acha?
Sim, estamos vivendo um período de medo e paranóia. A história da reparação nipo-canadense mudou a consciência de nossa nação. No entanto, o 911 foi chamado de Pearl Harbor deste século e, com os atentados, o racismo e o chauvinismo estão, infelizmente, em ascensão.
A esse respeito, deixe-me falar sobre Norm Mineta. Norm contou esta história numa conferência NAPABA em Washington, à qual participei em Novembro de 2012. Durante o 11 de Setembro, ele foi secretário dos Transportes no governo do presidente Bush. Ele estava realizando um café da manhã em Washington, quando um assessor interrompeu e pediu ao secretário que saísse e visse o que estava acontecendo em Nova York. Norm assistiu pela tela da televisão enquanto uma das torres gêmeas se transformava em fumaça. Talvez tenha sido um acidente? Erro do piloto? Mau funcionamento do avião? Ele voltou para sua reunião. Um minuto depois, o assessor voltou. Horrorizado, Norm viu uma segunda torre ser demolida. Ele soube então que o World Trade Center havia sido atacado. Imediatamente, Norm cancelou todo o tráfego aéreo nos EUA. No dia seguinte, quando o Presidente Bush regressou à Casa Branca, o Gabinete reuniu-se para discutir opções. Alguns ao redor da mesa propuseram o internamento de muçulmanos. O presidente Bush, que conhecia a história da família de Norm, olhou para ele. Norm falou sobre sua experiência aos 10 anos, internado em Heart Mountain, perto de Cody, Wyoming. Ele argumentou com sucesso contra o internamento de uma comunidade e a favor do perfil político e não racial.
Devido à nossa experiência, tal como Norm Mineta, a nossa comunidade defende os princípios de igualdade, justiça e equidade. Dizem-nos que não podemos permitir-nos esses ideais no mundo de hoje. No entanto, estes não são apenas valores de tempo bom.
*Este artigo foi publicado originalmente no The Bulletin , em 25 de fevereiro de 2015.
© 2015 John Endo Greenaway
