A experiência de exclusão e detenção de nipo-americanos na Segunda Guerra Mundial é agora bastante familiar, pelo menos em termos gerais, para muitos dentro dos Estados Unidos. O seu conhecimento deste assunto específico tem sido ampliado e aprofundado progressivamente desde a década de 1970 através de uma verdadeira avalanche mediática de representações históricas servidas por escritores, cineastas, dramaturgos, artistas, historiadores orais, bloggers e muitos outros. No entanto, é bastante evidente que este desenvolvimento não ocorreu - mesmo para os nipo-americanos - no que diz respeito à experiência paralela, embora um pouco diferente (e possivelmente mais terrível), dos canadianos de ascendência japonesa durante a Segunda Guerra Mundial.
Quando comparados com a abundante documentação da história nipo-americana do tempo de guerra, os relatos da saga homóloga nipo-canadense são decididamente escassos. No entanto, desde a publicação básica de 1976 de O inimigo que nunca existiu, do jornalista-historiador canadense nissei (segunda geração) e detido em tempo de guerra Ken Adachi, tem havido um fluxo constante de trabalho criativo notável sobre este tópico. O livro “definitivo” de Adachi foi seguido por um fascinante volume de história oral, Years of Sorrow, Years of Shame (1977), compilado por outro jornalista-historiador canadense, Barry Broadfoot. Então, em 1981, apareceu o clássico romance histórico da professora nissei Joy Kogawa, Obasan , que ela relatou a partir de sua perspectiva nipo-canadense como uma vítima de infância. Os próximos na fila eram dois emocionantes livros de autoria de Sansei (terceira geração), escritos por ativistas do movimento nipo-canadense do pós-guerra por reparação e reparação: Bittersweet Passage (1992), da advogada ambiental Maryka Omatsu, que nasceu alguns anos após o despejo de sua comunidade e confinamento; e Redress (2005) do poeta-editor-escritor-professor Roy Miki, que nasceu seis meses depois de sua família ter sido desenraizada e presa. Mais recentemente, surgiram dois livros importantes, ambos abordados a partir de um ponto de vista comparativo norte-americano ampliado, por historiadores de duas universidades canadenses: Voices Raised in Protest (2008), de Stephanie Bangarth, e A Tragedy of Democracy (2009), de Greg Robinson. . Em 2010, uma das interpretações mais comoventes da catástrofe social dos nipo-canadenses foi apresentada no documentário Force of Nature , uma homenagem cinematográfica à vida agitada do acadêmico canadense Sansei, locutor científico e ativista ambiental David Suzuki.
Os americanos (e também os canadenses e outros) não familiarizados com as produções seminais acima ficariam especialmente bem servidos se assistissem a Hatsumi antes de enfrentar qualquer uma ou todas elas. Este documentário educacional envolvente de uma hora de duração, apresentado em cores vivas e pontuado por seleções musicais particularmente adequadas, é produzido, dirigido e narrado pelo jovem cineasta Chris Hope, radicado em Toronto, um advogado do entretenimento que é Hapa Yonsei (quarta geração). (meio japonês) canadense. Totalmente financiado pela família e pela comunidade, Hatsumi levou 11 anos para ser produzido antes de seu lançamento final pela Alliance Films em 2012.
O filme gira em torno dos esforços persistentes e persuasivos de Hope para fazer com que sua avó materna de 80 anos, Nancy Hatsumi Okura, uma vítima de derrame em recuperação, confronte e transmita à posteridade a traumática odisséia de remoção e encarceramento dela e de sua família durante a guerra. Juntos, eles embarcam em uma jornada estratégica intergeracional de descoberta envolvendo entrevistas de história oral, um verdadeiro tesouro de fotos históricas e filmes caseiros gerados principalmente pelo falecido marido de Hatsumi, Ken Okura, e, mais dramaticamente, visitas a locais pré-guerra, tempos de guerra e pós-guerra em todo o país. Canadá (e até mesmo um no Japão) intimamente associado aos familiares de Nancy. No processo de encenar esta jornada, a história mais ampla dos nipo-canadenses da Segunda Guerra Mundial não é apenas invocada e explicada, mas também iluminada de forma palpável.
Apesar do seu tema trágico, Hatsumi é negociado com um espírito amplamente “otimista”. Isto é totalmente apropriado para um filme que simultaneamente analisa a devastação do racismo e ao mesmo tempo promove a cura social, cultural e psicológica.
*Este artigo foi publicado originalmente no Nichi Bei Weekly .
© 2015 Arthur A. Hansen / Nichi Bei Weekly
