O negro é protagonista na maioria das minhas pinturas. Percebi que não via muitas pinturas com negros.
—Artista Jean-Michel Basquiat (1960–1988)
Uma coisa que aprendi nas minhas próprias ponderações sobre a minha identidade, da qual “Nikkeiness” é uma parte significativa, é que nem sempre é fácil rastrear as fontes até à essência de quem e do que somos.
Isso realmente me impressionou em uma visita recente para ver uma excelente exposição na Galeria de Arte de Ontário, em Toronto, do artista de Nova York Jean-Michel Basquiat, cujas próprias lutas com a identidade como um jovem artista negro de ascendência haitiana e porto-riquenha, cor da pele, estereótipos , questões económicas e sociais (por exemplo, brutalidade policial) irrompem nas arestas irregulares do seu trabalho notável. Para o artista negro socialmente sintonizado, não há como escapar de tudo isso. Mas e o artista asiático?
Pense na última vez que você viu um asiático como protagonista de uma pintura?
RAÇA é uma palavra de quatro letras que nós, asiáticos, não discutimos muito.
Raramente nossas respectivas organizações comunitárias se manifestam (por exemplo, aborígines canadenses assassinados e desaparecidos), quando são chamadas a fazê-lo. Será que realmente evoluímos para aquelas temidas elites étnicas que estão de alguma forma acima das questões de “raça”, acreditando em todos aqueles “bons” modelos de mitos minoritários sobre nós que a mídia noticiou na década de 1990?
Hoje em dia, as discussões sobre identidade estão praticamente ausentes dos nossos próprios meios de comunicação. Enquanto as questões negras são faladas, discutidas e debatidas nos principais meios de comunicação social, nós, asiáticos, parecemos contentes em esconder as nossas próprias experiências de racismo e o resto da sociedade está contente com o estereótipo dos asiáticos como estudantes decentes e bem-sucedidos no local de trabalho. Então qual é o problema?
Com que frequência a questão do racismo surge na nossa mídia Nikkei? Raramente. Se não destruirmos esses mitos, seremos amaldiçoados por viver com esses estereótipos?
Infelizmente, não mudou muita coisa desde a Vitória de Reparação em 1988. À medida que nos tornamos mais integrados na corrente socioeconómica dominante, o nosso “Nikkeiness” também se tornou mais misturado através de casamentos mistos, e o que parece ser agora uma crença comum de que o nosso experiências de racismo sistémico e de perseguição, especialmente antes, durante e imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, fazem parte de um passado lamentável e agora melhor esquecido, que encobriu verdades importantes sobre quem e o que somos. Muitas das nossas comunidades perderam o rumo, não conseguindo evoluir para grupos significativos e etnicamente semelhantes que promovam e apoiem um sentido crescente de Nikkeiness.
Para esse fim, vejo os nossos artistas Nikkei como estando numa posição única para ajudar a nossa comunidade nacional a recuperar uma visão significativa de que a nossa juventude distante na era pós-Redress se sentirá compelida a conectar-se e a tornar o ser Nikkei relevante novamente.
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Em primeiro lugar, posso obter algumas informações sobre sua idade, escolaridade, onde você mora, o que você faz no trabalho?
Tenho 32 anos e nasci e cresci em Toronto, Ontário. Fui para a Universidade de Guelph para obter meu bacharelado em arte e psicologia e para a Universidade de Nebraska-Lincoln para obter meu mestrado, onde me especializei em gravura. Estou de volta, morando em Toronto, fazendo e expondo trabalhos e ministrando cursos de gravura na Ontario College of Art and Design University e no Open Studio, um centro de gravura administrado por artistas.
Você pode me contar sobre o lado nipo-canadense da família?
O lado paterno da família é nipo-canadense. Meus avós paternos nasceram em Vancouver, porém, por motivos diferentes, ambos também passaram uma parte significativa de sua juventude crescendo no Japão.
Os pais da minha avó eram donos e administravam uma pensão em Japantown, em Vancouver. Uma das três meninas, minha avó, nascida em 1923, foi criada ao lado de uma de suas irmãs, pelos avós paternos no Japão, de 1929 a 1937. Aos 14 anos, ela voltou do Japão para Vancouver, progredindo na escola, aprendendo inglês e também costurando roupas. Em 1942, o governo apreendeu a pensão, o barco de pesca e todos os demais bens da família e a família foi enviada para Slocan, onde foi internada.
Filho do meio de três meninos, meu avô nasceu em 1920. Seus pais decidiram que queriam voltar a viver no Japão, por isso a família mudou-se para o Japão em 1929. Em 1939, quando meu avô tinha 19 anos, decidiu voltar para Canadá, incentivado pelo irmão mais velho que já havia voltado para BC e encontrado trabalho. Então, em 1942, ele foi enviado para trabalhar no Projeto da Estrada Revelstoke-Sicamous, trabalhando na construção de oitenta quilômetros da Rodovia Trans-Canadá.
Ambos com vinte e poucos anos, quando foram enviados para o interior da província, os meus avós conheceram-se em Slocan ou enquanto trabalhavam num rancho em Vernon, onde ambos trabalhavam no final da guerra. De qualquer forma, eles se casaram em novembro de 1945 e meu pai nasceu um ano depois. Em 1948, a família mudou-se para o leste, para Hamilton, e teve mais dois filhos.
Parece que dar sentido à experiência de internamento é um tema importante do seu trabalho?
Nos últimos seis anos, o meu trabalho tem procurado continuamente abordar e investigar os amplos temas da memória e da perda, bem como histórias familiares específicas, narrativas herdadas e as muitas camadas complexas que possuem. Enquanto crescia, ouvi e aprendi sobre as histórias complicadas que rodearam a vida dos meus avós paternos – cativados pelas suas infâncias passadas entre o Canadá e o Japão e depois assombrados para sempre pelo seu internamento durante a Segunda Guerra Mundial e pelos anos que se seguiram a essa época. Essas histórias permaneceram comigo e têm sido o foco de grande parte do trabalho que realizei nos últimos seis anos.
Que sentido você deu ao internamento e como isso afetou seus avós? Este é um legado que você herdou de alguma forma também?
É difícil dar “sentido” à internação e não tenho certeza se algum dia conseguirei. Sei que isso teve um impacto profundo na vida dos meus avós. Setenta e dois anos depois, o impacto do internamento continua a marcar o que é ser um nipo-canadense, com as reverberações sendo sentidas por cada geração subsequente, que luta à sua maneira para localizar esta narrativa dentro das identidades individuais e coletivas.
Quão abertos foram seus avós sobre a experiência de internamento? Eles contaram histórias para você? Se sim, você pode compartilhar alguns?
Eu tinha treze anos quando meu avô morreu e não me lembro de conversar com ele sobre sua infância, seus anos no Japão ou sobre suas experiências durante a guerra. Ele era um homem adorável e gentil, mas quieto também. Tudo o que aprendi sobre sua vida foi reunido a partir do que minha avó, minha mãe e minha tia me contaram. Pela experiência da minha avó: eu tinha vinte e dois anos quando ela morreu, então pudemos ter alguns bons anos contando histórias. Fiquei sabendo de seus anos no Japão e conhecia os detalhes básicos de sua experiência de internação. Sentamo-nos e folheamos álbuns de fotos e ela descrevia diferentes imagens. Mas olhando para trás e tentando separar o que sei agora do que sabia então, tudo se tornou um borrão. Naquela época, eu diria que suas histórias eram apenas isso, uma narrativa que fornecia uma estrutura de sua vida, pequenos detalhes e fragmentos. Mas não me lembro de ter tido uma discussão maior sobre como esses eventos impactaram a vida dela. Há muitas perguntas que eu gostaria de poder fazer agora…
Você acha que o racismo ainda é uma questão relevante para os Nikkei canadenses em 2015? Se sim, como, por quê?
Crescendo em Toronto, tive a oportunidade de viver em uma cidade incrivelmente multicultural, onde existe uma grande consciência e respeito pelas diversas origens das pessoas. Para mim, ser Nikkei é simplesmente uma parte de quem eu sou. É sobre de onde veio uma parte da minha família e quais foram suas experiências. Ser mestiço em 2015 é fazer parte de uma comunidade global cada vez maior.
Quanto ao racismo – sim, acho que ainda é um problema para os Nikkei canadenses em 2015. O racismo certamente esteve presente na minha vida – na maior parte, eu diria que não é um problema e que sou capaz de simplesmente ser eu mesmo no mundo. No entanto, outras vezes sinto que estou sendo visto e tratado como outro. É uma questão complexa que tem muitas camadas e sem dúvida terei que continuar a navegar por ela ao longo da minha vida.
O que informa o seu “Nikkeiness”? Como mulher artista? Canadense?
Meu trabalho e minha pesquisa tiveram um impacto profundo na minha compreensão do meu “nikkeiness”. Aprender mais detalhadamente sobre as histórias da minha família e a história mais ampla dos nipo-canadenses informou o que significa ser nikkei e canadense. Viajei para o oeste com minha família, completando uma peregrinação pela jornada de meus avós e de meu pai – localizando essas narrativas na paisagem e prestando testemunho desses contos. Ser capaz de lidar com essas histórias através do meu trabalho me impulsionou como artista e aprofundou meu próprio senso de identidade.
Você pode falar um pouco sobre o lado materno da família também? Como cada lado informou o outro?
O lado materno da família é escocês-canadense. Ambos os lados da minha família moldaram significativamente quem eu sou. Perguntas e questões de identidade e raça não influenciaram muito minha infância. Meus pais eram apenas isso, meus pais. E meus avós, conhecidos como “Baba e Vovô” e “Baachan e Jiichan”, eram uma extensão da minha família nuclear. Cada um teve suas próprias experiências e à medida que cresci ao lado de minha irmã, ouvia histórias sobre vidas vividas, lutas, sucessos e histórias familiares.
Você consegue acompanhar a evolução do seu interesse pelo seu Nikkeiness? Começou desde muito jovem? Quem influenciou esta evolução? Avós? Pais?
Meu interesse pelo meu “Nikkeiness” e pela herança de ambos os lados da minha família tem suas raízes no meu fascínio pelas histórias de família e no meu desejo de aprender e ouvir sobre a história da minha família. As experiências vividas por ambos os avós impactaram todas as gerações subsequentes da minha família. Suas histórias, bem como as recontagens dessas histórias por meus pais e parentes, impulsionaram e encorajaram minhas pesquisas e investigações até onde estão hoje.
Qual o papel que a sua identidade étnica desempenhou na sua evolução como artista?
A história da minha família desempenhou um papel importante na evolução da minha produção artística nos últimos seis anos. Minhas pesquisas e investigações sobre essas histórias familiares específicas orientaram a direção do meu trabalho até agora, proporcionando muitas oportunidades para aprofundar e examinar questões relativas às questões de identidade e pertencimento. Será emocionante ver o que está por vir e quais questões surgirão a seguir.
Outros artistas nikkeis influenciaram você? Se sim, quem e como?
Eu diria que Joy Kogawa foi a artista Nikkei mais influente para mim. A sua voz escrita encontrou o seu caminho nas minhas próprias memórias, fundindo-se com o que pensei terem sido as experiências da minha avó... fundindo-se e confundindo-se ao longo dos anos, de modo que quando reli Obasan anos mais tarde, fiquei totalmente surpreendido com o quanto as minhas próprias memórias havia alterado. A força e a beleza das suas palavras, bem como o seu destaque na comunidade em geral, demonstram como a arte é capaz de inspirar conversas e envolver continuamente outros públicos.
Ser artista lhe dá alguma liberdade especial para explorar quem e o que você é? Ainda existem áreas de particular interesse que você deseja explorar?
Absolutamente. Ser capaz de fazer o que amo e explorar os temas que me interessam profundamente é um presente maravilhoso e uma liberdade incrível de se ter. O que está por vir em termos de novos trabalhos e novos tópicos para aprofundar – não tenho certeza. Cada projeto e conjunto de trabalho parece abrir novas portas e outras possibilidades, então verei como as coisas se desenrolam.
O que você espera que os visitantes da exposição coletiva do JCCC obtenham com a experiência?
Espero que os visitantes gostem da apresentação de quatro artistas nikkeis diferentes. Trabalhando com uma variedade de mídias e investigando uma variedade de ideias, esta exposição coletiva compartilha insights sobre como diferentes artistas criam e pensam sobre a arte e a experiência vivida.
No que diz respeito ao meu próprio trabalho, tenho procurado criar um ambiente que abra espaço para compartilhar histórias – onde possam ser vivenciadas diferentes formas de ver, de pesquisar, de contar e de ouvir uma história. Ao chamar a atenção para os fragmentos e camadas deixadas, revela-se o peso daquilo que não pode ser recuperado ou lembrado. E ao investigar como as histórias são usadas na construção de uma geografia que pode ser apreendida, sou capaz de explorar onde essa narrativa se enquadra no meu próprio sentido de identidade, família e comunidade.
Descrição das Obras da mostra
1. Narrativas Construídas
Localizando memórias, coletando histórias e trabalhando tudo o que não é lembrado, este trabalho investiga uma geografia da história e seus significados complicados e em camadas.
Mapeando os espaços e a paisagem em que meus avós paternos viveram e trabalharam entre 1942 e 1947, essas gravuras exploram um conjunto de estradas, rios e lagos interligados no interior da Colúmbia Britânica. Concentrando-se em vários locais diferentes de campos de internamento nipo-canadenses, incluindo Slocan, o campo onde minha avó foi internada, o mapa também detalha o trecho da estrada para o qual meu avô foi enviado para trabalhar durante os anos de guerra.
Cada peça flui para a seguinte, destacando cidades, vilas e comunidades, uma das quais é Vernon – a cidade onde meu pai nasceu logo após o fim da guerra. Caminhos, estradas e corpos d'água se conectam e se separam. Fragmentados e velados, eles sussurram uma história, quase inalcançável e incognoscível, mas mesmo assim existe. Trabalhando com escritos históricos e contemporâneos, bem como com romances que moldaram meus encontros e compreensão deste tempo e lugar da história, os mapas são compostos por diversas passagens e capítulos de textos transcritos.
À medida que a geografia muda, também mudam as histórias, revelando o clima histórico da época, relatos em primeira mão das experiências dos internados, contos de ficção, bem como um olhar sobre como a paisagem foi e ainda é encontrada. Explorando o mapa físico da experiência, este trabalho traça diferentes caminhos, jornadas e peregrinações de três gerações diferentes da minha família.
Adachi, Ken. O inimigo que nunca existiu: uma história dos nipo-canadenses . Toronto: McClelland e Stewart Ltd., 1976. 240–42, 251–74. Imprimir.
Pé largo, Barry. Anos de tristeza, anos de vergonha: a história dos nipo-canadenses na Segunda Guerra Mundial . Toronto, Nova York: Doubleday Canada Ltd. e Doubleday & Co. Inc., 1977. 156–62. Imprimir
2. Entre mundos
As histórias de família são contadas e recontadas, evoluindo ao longo do tempo com novos detalhes e outras camadas. Perto do fim da vida da minha avó, ela viveu essas histórias; eles eram sua realidade, seu presente. O passado se tornou seu mundo mais vívido. E assim, ao visitá-la, minha irmã, minha mãe e eu ouvíamos suas histórias e prestávamos testemunho de suas memórias.
Nascida em 1923 em Vancouver, minha avó, Mary (Miyeko) Matsuoka, passou os primeiros seis anos de sua vida crescendo ao lado de suas duas irmãs na pensão que seus pais administravam em Japantown. Então, em 1929, ela viajou para o Japão com sua mãe, Hisae, e suas irmãs para morar com os avós paternos na pequena cidade costeira de Ugui, localizada no sul da província de Wakayama. Depois de um ou dois anos, Hisae decidiu voltar para Vancouver com as filhas. Ao saber da notícia, a sogra de Hisae disse que uma de suas netas teria que ficar para ajudar na cozinha. Incapaz de deixar uma das meninas sozinha, Hisae deixou as duas mais velhas, minha avó Mary e sua irmã do meio, Chiye.
Sete anos depois, quando Mary tinha 14 anos, ela escreveu aos pais e disse que queria voltar ao Canadá para morar com eles. Mais tarde naquele ano, em 1937, seu pai veio buscá-la. Chiye permaneceu no Japão por mais cinquenta anos. Esta experiência e trauma precoce marcaram profundamente a minha avó; ela revisitava essa história com frequência e, ao longo dos anos, ouvi mais sobre essa experiência do que sobre a internação.
A peça intitulada In-Between Worlds foi criada usando gravuras fotogravuras feitas a partir de dois antigos retratos de família da minha avó: um da família em Vancouver (por volta de 1927), o outro da família no Japão (por volta de 1929). O que mais me chamou a atenção ao olhar para essas duas fotos foi que o solo pedregoso em que a família se encontrava em ambas as fotos era quase exatamente o mesmo – embora em mundos separados. Investigando as ideias de pertencimento e deslocamento, de ter e não ter um espaço para chamar de lar, esta peça confunde qualquer sentido de fundamentação nos dois retratos de família. Uma história repetida e uma forma repetida, onde os vestígios do que foi são tão importantes como o recontar e a reimaginação.
3. Pensamentos agrupados
Depois de examinar essas antigas histórias de família e fotografias, e as muitas camadas complicadas da história, parece que assumi parte de seu fardo e adquiri uma bagagem da qual ainda não consigo me livrar. Com a peça Bundled Thoughts procurei explorar o meu desejo de compreender o passado, bem como a necessidade de armazenar e localizar essas memórias. Como classificar, conter e navegar pelo peso da memória individual e transgeracional? Será possível que estas histórias frágeis, elusivas e multifacetadas se tornem tangíveis?
Trabalhando com a forma tradicional de embrulho japonês, conhecida como furoshiki , usei as mesmas placas de fotogravura de In-Between Worlds , imprimindo inúmeras impressões idênticas dessas imagens e histórias agora familiares. Manipulando essas impressões em pequenas formas furoshiki, apenas elementos fragmentados das fotografias originais permanecem visíveis. Pois é chamando a atenção para os fragmentos e camadas deixadas, que se revela o peso daquilo que não pode ser recuperado ou lembrado.
© 2015 Norm Ibuki
