第二次世界大戦が勃発したとき、末松健二は両親と兄弟とともにカリフォルニア州コスタメサに住んでいました。日本からの移民農民だった彼の父親は、真珠湾攻撃の直後に FBI に逮捕されました。彼の母親は、3 人の子供たちと突然 2 人きりになり、将来が不透明になったため、神経衰弱に陥りました。
コスタメサから逃げ出すのに慌てたケンジの母親は、ケンジに家族の車を運転するように指示した。当時6歳だったケンジは、何をしているのか全く分かっていなかった。数十年後、デンショーとのインタビューで、ケンジはこう回想している。
「彼女は私を車のハンドルの後ろに座らせ、車のキーを渡して『車を始動させて、出発しましょう』と言いました。」 1
車が制御不能に陥り始めたとき、近所の人が介入して助けを求めた。母親は子供たちの世話が不可能と判断され、サンバーナーディーノの療養所に送られた。一方、突然孤児となった子供たちは、ロサンゼルスの日系アメリカ人の子供たちのための施設に送られた。
ケンジのような話は、第二次世界大戦中の日系アメリカ人の強制収容中に家族が引き離されたことが、歴史上の他の時期に見られたような筋書きではなかったことを示している。競売も、寄宿学校も、国境の収容所間での意図的な引き離しや移動もなかった。それでも、米国が西海岸沿いに潜んでいるとされる想像上の敵を封じ込めようと急ぐなか、多くの日系アメリカ人の子どもたちが家族引き離しに直面した。
家族引き離しの事例の多くは、コミュニティのリーダーや語学教師など、FBI の監視リストに載った活動家を対象とした襲撃に巻き込まれた父親と子供が引き離されたというものである。しかし、両親を失ったり引き離されたりする子供もいた。米国政府は、彼らのために、米国戦時移住局 (WRA) の 10 か所の強制収容所の 1 つ内にある孤児院、マンザナール児童村に特別な宿泊施設を設けた。
しょうにんえん
多くの戦時孤児と同様、末松健二の離別体験は単発的な出来事ではなく、幼少期を通じて何度も繰り返された痛ましいパターンだった。ロサンゼルスの日系アメリカ人が運営する日系アメリカ人のための孤児院「少年院」に到着すると、彼は年齢層が違っていたため兄弟と離別した。自分の家族に会うことはできなかったが、他の子供たちとの絆を築き始めた。
しかし、少年園自体は大きな混乱に見舞われていた。この施設の創設者で園長の六一・ジョイ・楠本は、真珠湾攻撃後の最初のFBI捜査で、賢治の父と同じく逮捕された。彼はまずモンタナ州ミズーラの収容所に送られ、その後日本に強制送還され、そこで人知れず亡くなった。2
1942 年 2 月 19 日、ルーズベルト大統領が大統領令 9066 号に署名した後、当初、日系アメリカ人孤児院の職員が西海岸の 10 万人を超える同胞とともに投獄されるかどうかは不明であった。楠本の逮捕後に少年院を引き継いだハリーとリリアン・マツモト夫妻は、平常と秩序をある程度維持するために、子供たちをロサンゼルスの世話人のもとに預けることを主張した。3
戦争中、子どもたちが少年院の世話人のもとに留まることを嘆願していたにもかかわらず、1942 年 4 月 28 日、カール・R・ベンデッセン大佐は少年院の住人に対して独自の立ち入り禁止命令を出した。4子どもたちを一緒に住まわせるよう求める声に応えて、WRA はカリフォルニア州マンザナー強制収容所内に、婉曲的に「子どもの村」として知られる孤児専用の刑務所を設立した。
「とても寂しい場所、そして悲しい場所」
そこで1942年6月、ケンジと国家の安全保障に何らかの脅威を与える可能性のある100人余りの子供たちがマンザナーに移送された。中には生後6か月の子供もいたし、他の場所で拘留されている両親や親戚が生きていた子供も多かった。
政府は日系アメリカ人の定義に寛容だったため、混血の被拘禁者の中には、現在収監されているコミュニティとほとんど、あるいはまったく関わりのなかった者もいた。たとえば、ロサンゼルス地域の別の孤児院に住んでいた金髪碧眼の少年デニス・バンバウアーは、誰かが彼のファイルを調べて彼を引き渡すまで、自分が日系アメリカ人であることさえ知らなかった。5また、白人の祖母が自発的に当局に引き渡した2人の日本人のハーフの少女のケースもあった。6
この不幸な運命には、アラスカ先住民の女性ミニー・シライの子供たちも含まれていた。彼女は先住民と日本人の混血の男性と結婚していた。7彼女が結核療養所に入院している間、夫はミニドカに収監され、孤児となった子供たちはマンザナーに一人で送られた。別居中、ミニーは子供たちと連絡を取ることも、孤児院の管理者から子供たちの健康状態について十分な情報を得ることもできなかった。
彼女は WRA に宛てた手紙の中で、「一体これはどういうことなのでしょう。もう随分長い間、子供たちから連絡がありません。理由を教えてください。子供たちのことをとても心配しています」と書き、その後「泣きすぎたせいで追い出されそうです。心配して孤独な人がどうして元気になれるというのでしょう」とも書いた。8
戦争が続くにつれ、子供の村の人口は増え続けました。西海岸の孤児院からやってくる子供、未婚の若い母親に生まれた赤ん坊、そして投獄中に両親が亡くなって孤児になった子供などが増えていきました。
子どもの村はより大きな強制収容所内にありましたが、孤児たちは学校以外では一般の人たちと交流することは許されませんでした。ケンジさんは、フェンスに近づきすぎると撃たれると言われたことを思い出しました。
フランシス・ホンダがそこに到着したとき、彼は7歳でした。数年後の1981年、彼は戦時中の民間人の移住と抑留に関する委員会の公聴会で証言し、次のように回想しています。「とても寂しく、悲しくもありました。赤ん坊は泣き、何もすることがありませんでした。私にとっては世界の終わりのようでした。」 9
別々に保たれていたにもかかわらず、孤児院とより広範な強制収容所システムの根本的な目的には明らかに重複がありました。
マンザナーが稼働し始めると、WRA は、すべての収容者を「忠実な」アメリカ人に変えようと努力したのと同様に、孤児たちを模範的な市民に育てる教育に迅速に取り組みました。
マンザナー・フリー・プレス紙が伝えたところによると、「各子供は年齢と体力に応じて家事の基本的な義務を教えられ、一方、各子供に小遣いと貯金口座を与えることによってお金の価値とその使い方を教えられた。」 10
ハリー・マツモト自身もキリスト教徒であり、当時の他の社会改革者たちと同様に、良き「キリスト教的教育」こそが貧しい子供たちを成功に導く最善の方法であると信じていた。「私たちは、子供たちが生まれた国の良き国民となり、キリスト教の生き方を信じるように教えられなければならないことを理解しています。」 11
マツモトの考え方は彼の宗教的信念に影響を受けていたが、第二次世界大戦中に一部の日系アメリカ人が採用した同化主義的思考の流れも反映していた。これは現在では生存主義として理解されるかもしれないが、第二次世界大戦中は「忠実な」（つまり白人の）アメリカ人の価値観を模倣しようとする試みが非常に物議を醸し、日系アメリカ人コミュニティーに長引く分裂をもたらした。
もちろん、この同化主義的考え方は日系アメリカ人の歴史に特有のものではありません。ネイティブアメリカンの寄宿学校もまた、悪名高い文化同化の場でした。寄宿学校制度は、その歴史の長さと、先住民の若者を理想的なアメリカ国民に育て上げるために使われる組織的な暴力において、他に類を見ないものです。しかし、この種の教化が、私たちの国の歴史の大半に流れている流れであることに留意することが重要です。
ノート：
1. 末松「インタビュー」
2. キャサリン・アーウィン「マンザナー児童村」電書百科事典（2021年10月12日アクセス）。
3. リサ・ノーブ、「マンザナーの子供の村：第二次世界大戦中の日系アメリカ人孤児の立ち退きと拘留」 『ジャーナル・オブ・ザ・ウェスト』第38巻第2号、66ページ。
4. レニー・タワ。「失われた幼少時代：マンザナー孤児たち」ロサンゼルス・タイムズ、ロサンゼルス、カリフォルニア州、1997年3月11日（2021年9月21日にオンラインでアクセス）
5. 野辺、69歳。
6. タワ、同上。
7. ハナ・マルヤマ、「残されたもの：第二次世界大戦中の日系アメリカ人の強制収容とアメリカインディアンの土地収奪との関係」（ミネソタ大学博士論文、2021年）、292ページ。
8. 丸山、297-298。
9. タワ、同上。
10. 「子供の村は8月末に閉鎖予定」、マンザナー・フリー・プレス、7、第13号、1945年8月18日、（2021年9月21日にオンラインでアクセス）
11. 野辺、68歳。
* この投稿はもともと Densho とTropics of Meta: Historiography for the Masses によって共同出版されたものです。
© 2021 Natasha Varner
