ディスカバー・ニッケイ

https://www.discovernikkei.org/ja/journal/2020/2/25/intergenerational-trauma/

芸術を通して第二次世界大戦の強制収容による世代を超えたトラウマを癒す

2019 年の Densho アーティスト イン レジデンスの 1 人である Mari Shibuya は、最近、太平洋岸北西部に住む 3 つの日系アメリカ人家族の歴史を視覚化した壁画を完成させました。この記事では、彼女が自身の芸術的プロセス、日系アメリカ人であることの意味について学んだこと、そしてこの歴史が今日でもなぜそれほど重要なのかを振り返ります。

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「投獄というのは、覚えていない打撲傷について尋ねそうになった質問だ。」

それは私たちの体の中に、私たちの祖先の物語の中に生き、アメリカの背骨に織り込まれています。「自由の国」は世界で最も高い投獄率を誇っています。私たちの刑務所産業複合体は、人種差別を政治政策として偽装する移民収容施設へと拡大しました。「二度と繰り返してはならないのは今です」。米国の移民と収容の現状を見ると、トラウマの世代間影響と、過去を癒す現在の役割を調査するという厳粛な呼びかけがあります。

デンショーでのアーティスト・レジデンス期間中、私は世代間対話のセッションを3回主催しました。そこでは、さまざまな世代の日系人が集まり、日系アメリカ人の強制収容の経験が及ぼした波及効果や、この経験が日系アメリカ人であることの物語をどのように形作ってきたかを探りました。癒しを得るには、私たちは強制収容の物語を明らかにし、一緒に語り継がなければなりません。

同じような祖先の経験を持つ人々の話を聞くことで、新たな学びが得られますが、それについて話すだけでは限界があります。物語を深く掘り下げるには、芸術が必要です。隠喩、象徴的表現、イメージによって、その経験が私たちの身体や家族システムに宿る微妙で無意識かつ疑問の余地のない方法を明らかにできます。私が主催した各セッションには、芸術の要素、物語の要素、グループディスカッションがありました。家族の投獄物語のモデルを描いたり、投獄とアイデンティティの隠喩に基づいた共同詩を書いたり、3人組で物語を語ったり、大小のグループディスカッションや、私たちの生活を模した彫刻を作ったりするなど、芸術に基づいた実践を通じて、14歳から81歳までの参加者は、世代間の隔たりを超えてオープンかつ誠実に対話する場を得ました。

マリがファシリテートした世代間対話セッションの参加者。

このスペースでは、人々が家族のストーリーを共有し、これまで家族に尋ねたことのない質問に対する見解を得ることができました。たとえば、フラストレーション、戦後の同化に関する質問、混血であることの経験、日本文化のどの部分に共感するかなどを共有しました。お互いが家族の物語との関係や癒しの旅について正直に振り返るのを目の当たりにするスペースは、非常に深い意味がありました。セッションに参加した多くの人々にとって、これは、投獄についてこれほどオープンに議論されるスペースにいた初めての経験でした。このスペースが作られたことに深い感謝の気持ちがあり、このようなスペースをもっと増やしてほしいという渇望がありました。

対話の主催後、私は個人的な旅として、家族の一部が収容されていたマンザナー刑務所を一人で巡礼しました。その場所の力に打たれ、この出来事をアメリカの歴史という大きな文脈で理解したいという衝動に駆られ、私はアメリカにおける移民の歴史について研究を始めました。帰国後、私は 1492 年から現在までの 12 フィートのタイムラインを作成し、市民権の制限、誰がどこから移民してきたか、その時代にどのような歴史的出来事が起こっていたかを記録しました。私が目にしたのは、政策が時間の経過とともに変化し、さまざまな移民グループを標的にし、市民権によって得られるリソースやセキュリティへのアクセスを制限している様子でした。

それで、これは日系アメリカ人の強制収容とどう関係するのでしょうか?

「生き残るために何者になったのか?」

対話での会話に共通していたのは、投獄後の文化的同化への強い傾向と、文化的に「アメリカ的」な価値観と「アメリカ人」であることのアイデンティティが、投獄後の子供たちの世代にいかに支えられたかということだった。これは、この世代が日本人としてのアイデンティティを持っていなかったと言っているのではなく、文化と伝統のために投獄されたことへの反応として、同化することが戦略的だったということを強調している。次の世代(私の家族の場合は私の世代)が成人するにつれて、私が目にするのは、文化的回復と、投獄の経験を保持し、先祖の強さを高めたいという強い渇望だ。彼らがしなかった不当な扱いに涙を流し、世代間の癒しの一環として、「ガマン」という言葉に体現された回復力に光を当てる意欲がある。

壁画のベースとなった、マリの対話セッションに参加した日系アメリカ人の肖像画。

壁画を作成するために、私は対話に参加した 3 つの家族を選び、それぞれの家族に先祖や家族の収容所での体験について詳細なインタビューを行いました。これらのインタビューに基づいて、古い家族写真やシンボルを通して語られる家族の物語の視覚的なマップを作成し、移民の物語、収容所の物語、文化的同化、文化的再生という 4 つの基本領域を図表化しました。各人のアイデンティティの文化的側面と出来事を結びつける運命の赤い糸があり、各家族のメンバーを彼らの先祖のユニークな表現に織り込んでいます。異なる家族の個人を互いに結びつける糸もあり、世代間の親和性と共通の経験の力を象徴し、私たちがこの旅路で孤独ではないことを思い出させます。

各家族の物語をマッピングする中で、私は自分の家族の物語との類似点、そして私たちが自問してきた疑問の類似性に衝撃を受けました。このプロジェクトのために物語を共有し、この仕事を通じて私にとって深い経験となるよう貢献してくださった、参加してくださったすべての方々に、心から感謝いたします。

2019年8月に完成したマリの壁画。

日系アメリカ人の強制収容という歴史的事件は、人種差別的な政策を推進し、市民権によって付与された資源へのアクセスを制限し、それらの資源を「市民」であることや「白人」と見なされることから利益を得る人々に再分配するための政策が講じられた、我が国の歴史における何百もの事件のうちの1つにすぎません。この物語は今日も続いています。現在の管理人として、そして私たちを通して生命が成長するための導管として、私たちが生きる悲惨な時代にこの惑星の癒しの大使となることは、私たち全員が負っている共通の責任です。「二度と繰り返してはならないのは今です。」生態系の荒廃は、人類として私たちが受け継いできた心理的荒廃を反映しています。癒すためには、私たちはお互いを愛し、自分自身を愛し、お互いを支え、お互いを目撃しなければなりません。私の癒しの旅の一部を皆さんと共有する機会をいただき、ありがとうございます。

※この記事は2019年12月19日に電書で公開されたものです。

© 2019 Mari Shibuya / Densho

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執筆者について

マリ・シブヤは、シアトルでファシリテーター、壁画家、アーティストとして暮らし、働く日系4世アメリカ人です。ファシリテーターとして、マリは創造性、アートに基づく実践、ストーリーテリングの力に焦点を当て、個人が自分の意見を見つけ、つながりを作り、変革を促し、リーダーシップを育むための手段として取り組んでいます。アーティストとして、マリは私たちの相互のつながりを反映し、私たち全員が人間の経験と文化史を生み出す力について熟考する余地を作る作品の制作に努めています。マリについて詳しくは、 www.marishibuya.comをご覧ください。

2020年2月更新

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