ホンドー・ロブリー：あなたの著作は、かつてこの国では仏教徒であることは人種的に「異質」であることと同義であり、そのため多くの人々からアメリカ国民であることと相容れないものとみなされ、政府からは潜在的なテロの脅威とみなされていたことを思い出させます。なぜ仏教は脅威とみなされたのですか？
ダンカン・ウィリアムズ: ハワイはアメリカ領土の西端に位置し、マニフェスト・デスティニーの政治哲学では、この地域をキリスト教化することでアメリカ化されるという意味で、最も良い例です。最初は、ある領土をアメリカの領土と定義するキリスト教の宣教師と商業的利益があります。それは軍事的にアメリカが基地を置く地域になります。アメリカのビジネスはその地域で繁栄することができます。そして、そのアイデンティティとして、キリスト教の空間になるでしょう。
真珠湾攻撃以前にハワイで起きた二つの事例から、仏教徒がなぜすぐに標的にされたのかが分かります。
真珠湾攻撃当日、午前 8 時、9 時、10 時に攻撃が続き、午後 3 時半に戒厳令が布告されました。戒厳令が布告される前の午後 3 時、つまり米国議会が戦争を宣言する前、すでに最初の人物が逮捕されていました。その人物とはハワイの西本願寺の司教でした。
それはどうして起こったのでしょうか? その答えは 1941 年 12 月の数十年前にあります。
私が最初に思い浮かべる例は、1904 年と 1919 年のストライキです。これは、政府、商業界、キリスト教会が脅威を感じた労働争議です。日本人はこれらの主要な労働争議の最前線にいて、ストライキ中の労働者全員が集まったのは仏教寺院でした。労働組合のリーダーの多くは、青年仏教協会出身でした。仏教は、アメリカのビジネスを混乱させるものと結び付けられるようになりました。あるいは、ハワイがアメリカのキリスト教領になったときにハワイのアイデンティティ全体を混乱させるものと結び付けられるようになりました。
その頃、人々は「ハワイ諸島の再異教化」という言葉を使い始めました。それは、彼らが異教とみなしていたハワイ先住民がキリスト教によって文明化されたことを意味していました。しかし、仏教徒はキリスト教徒になりませんでした。それが「再異教化」です。彼らは、ハワイがますます仏教徒が支配する場所になるのではないかと心配していました。
2つ目の例：1927年、米国最高裁判所で徳重対ファリントンの判決がありました。ファリントンは当時ハワイ準州の知事でした。準州議会は、主に仏教寺院が運営する日本語学校を禁止しようとしました。この訴訟は第9巡回区を経て、最終的に最高裁判所で日本語学校に有利な判決が下されました。準州政府は、ワシントンDCと最高裁判所が「アメリカ準州にいても、異なる宗教を持ち、英語以外の言語を話すことは許される」とある意味で判断したことに不満を抱いていました。これは非常に重要な訴訟ですが、研究する人はほとんどいません。
要点は、真珠湾攻撃前の 1910 年代から 20 年代にかけて、ハワイではアメリカ人であることの意味について非常に活発な議論が交わされていたということです。仏教徒はアメリカ主義に改宗してキリスト教徒になっていなかったため、彼らは「真の」アメリカ人ではなかったのです。彼らは第二の故郷に忠誠心を示していなかったのです。彼らは同化していなかったのです。これは、第二次世界大戦前の数十年間にハワイの日系アメリカ人コミュニティ内で交わされた議論でした。
FBI のリスト作成に協力した人々の多くは、アメリカ人であることはキリスト教徒であることであり、仏教徒と仏教団体は国家安全保障を脅かしている、あるいは実際に脅威であると信じていたハワイのグループの一員だった。それがすべて始まった。
仏教は、テロリストの脅威、異端の「外国人アジア人」の宗教とみなされていた時代から、アメリカの白人リベラル文化の一派に受け入れられ、流行にさえなっている。この明らかな変化をどのように理解していますか？
私はこれを、思想としての仏教と、具体化された実践としての仏教だと考えています。国家安全保障に対する脅威としての仏教と、無害で平和的な哲学、精神性、つまり瞑想など、人生の方向転換を可能にする実践的な一連の方法というイメージとの間には違いがあります。
仏教徒の家庭に生まれなかったが、仏教に共感したり実際に改宗した人々のごく一部は常に存在してきました。トーマス・ツイードは、19世紀後半のアメリカ東海岸におけるビクトリア朝仏教について有名な著作を残しています。ほとんどの人は仏教について本で読んだだけですが、仏教に魅了されていました。ツイードは仏教に惹かれた人々について語り、彼らを合理主義者、ロマン主義者、秘教主義者の3種類に分類しています。ある意味では、これらの分類は21世紀の現在でもまだ当てはまると思います。これは19世紀後半のことで、彼は仏教を反科学ではない哲学と見なした合理主義者について語っていました。ロマン主義者は仏教を神秘的な東洋と見なしていました。彼らにとって、仏教はほとんど詩的な方法で知恵の宝庫を体現していました。最後に、秘教主義者たちは仏教を魔法的、神秘的なものとみなし、特定の系統に入信すればアクセスできる隠された真実が含まれていると考えました。
ジョン・ダワーは、太平洋戦争に関する有名なピューリッツァー賞受賞作『容赦ない戦争』の中で、太平洋戦争の絶対的な残虐性と、超人的だが実際には人間ではないという日本人の見方について書いている。ヨーロッパでの戦争がいかに残虐であったとしても、それは人種に基づく戦争ではなかった。それは反対側でも同じで、日本人もアメリカ人を人種的な観点から見ていた。それは双方とも敵を人間として見ていなかった非常に深刻な衝突だった。
戦後、変化があったことがわかります。日本は今日、ファッション、デザイン、ポップカルチャー、アニメ、マンガ、そして経済力と結び付けられています。変化したのです。つまり、半世紀も経たないうちに認識を変えることは可能なのです。私にとっては、今日のアメリカの主流のイスラム教徒に関する言説を変えるには何が必要か、興味があります。今から50年後、イスラム教が今日の仏教のように無害なものとみなされるようになるには、何が必要でしょうか。
日系アメリカ人の仏教団体は、政府からの反撃や一般大衆からの非難を避けるために、どのように変化しなければならなかったのでしょうか。これらの変化、そして一般的な投獄体験は、日本人と日系アメリカ人の仏教徒の現在の実践にどのような影響を与えたのでしょうか。
戦争中は、アイデンティティと忠誠心の問題が極めて顕著に表れます。ハワイと米国本土のキャンプ内で戒厳令が敷かれた日系アメリカ人仏教徒コミュニティの対応の 1 つは、仏教のアメリカ化を加速させることでした。
仏教が一つの文化的背景から別の背景へ移行する際には、2つの力学が働いていると、私はいつも言っています。一例を挙げましょう。中国仏教の分野では、古典的な本が2冊あります。1冊は、既存の儒教と道教の伝統、および中国の哲学的・宗教的背景が、インドから仏教を取り入れ、中国の環境に合うように社会的、教義的に変化させた方法について書かれています。もう1冊は、 『仏教による中国征服』という本で、その基本的な考え方は、この新しい独自の宗教が中国人の考え方と中国の宗教的背景を根本的に変えてしまったというものです。こうした議論は常に存在します。しかし、実際にはどちらも真実です。宗教が一つの背景から別の背景へ移行する際、宗教は変化し、何か新しいものをもたらします。
どちらも戦前から起こっていたことで、オレゴン州では寺院のことを「教会」という言葉で表現している場所がすでにありました。キリスト教の会衆の礼拝スタイルを真似している場所もありました。ヨーロッパから来たユダヤ人も米国でそのモデルに移行しました。日曜日など特定の日に集まって礼拝を行うという考えです。第二次世界大戦前の日系アメリカ人の場合、仏教の賛美歌を歌うという習慣がすでにありました。キリスト教の賛美歌の音楽や記譜法を転用し、仏教の用語やテーマを取り入れることが多かったのです。浄土
戦争によって日系アメリカ人の忠誠心が疑問視され、この傾向はさらに強まった。そこで彼らはまず、仏教の正式な登録をアメリカ国民に移し、彼らを運動の事実上の指導者として登録することで、仏教を「アメリカ化」し、アメリカの管理下に置いた。1944年、トパーズ（日系アメリカ人仏教の最大宗派である浄土真宗西本願寺派の本拠地）で、指導者を民主的に選出することでよりアメリカ的になるよう、一連の会合が開かれた。以前の指導者は選挙で選ばれたのではなく、本部がある京都で任命された。彼らは組織名を「北米仏教宣教団」から「アメリカ仏教教会」に変更した。
先ほど議論したように、イスラム教徒とイスラム教徒系アメリカ人は、第二次世界大戦中の日本人と日系仏教徒の場合と同じく、彼らの宗教と民族を国家安全保障に対する危険で非アメリカ的な脅威とみなす、同様の敵意に現在直面しているようです。私たちは歴史からどのような教訓を学べるでしょうか。また、この理解は、このような事態の再発防止にどのように役立つでしょうか。
第二次世界大戦中に日系アメリカ人を擁護した非日本人の人々 ― アメリカ自由人権協会（ACLU）の弁護士、アメリカ友好奉仕委員会、クエーカー教徒、あるいはもっと主流派のキリスト教団体など ― の中には、自らの組織内においてさえ敵側についたとして批判された者もいた。
ロサンゼルスでは、戦後、家や仕事を失った人々が収容所から戻ってくると、仏教寺院が宿泊所として使われることが多かった。アフリカ系アメリカ人の居住地域にある洗心寺には、日系アメリカ人に仕事を見つけたり、食料品の調達を手伝ったりするアフリカ系アメリカ人の隣人がかなりいた。日本との戦争が残酷と見られ、日本人、ひいては日系アメリカ人が敵とみなされることが多かった時代に、日系人を隣人として見ていることをわざわざ示した人々の例が見られる。こうした親切を体験した日系アメリカ人にとって、それは大きな意味があった。当時、そのグループ外の人々が、そのグループのメンバーと友情や忠誠心を持つことは重要だったと言えるだろう。おそらく、それは今日でも重要なことだろう。
アメリカ仏教と強制収容の歴史、そしてそれが日系アメリカ人仏教団体や実践に与えた影響についてあまり知らないかもしれない若い日本人や日系アメリカ人仏教徒コミュニティに、あなたの研究から伝えたいメッセージはありますか？
こうした仏教寺院の多くを創設し、アメリカに宗教的空間を切り開き、アメリカ社会にさまざまな考え方や慣習をもたらした先駆者たちがいた。彼らは、仏教徒でありながらアメリカ人であることはできないと人々に言われながらも苦労した。彼らは、仏教徒でありながらアメリカ人であることができると主張した。それは苦労して得たものだった。祖先がそれを可能にするのに貢献したことを知れば、人は誇りを持てるだろう。
彼らは、ハワイの米国上院議員マジー・ヒロノや下院議員コリーン・ハナブサ、そして米国議会で初めて仏教徒となった人々への道を開いたように思います。コリーンの祖父はワイアナエ本願寺伝道団の共同創設者です。マジーは浄土宗の出身です。
認識票に「仏教徒」を意味する「B」が付けられること、軍隊に仏教の牧師がいること、戦死した兵士の墓石にキリスト教の十字架ではなく法輪が描かれていることなど、彼らがそのために努力していなかったら、私たちは仏教が宗教として認められている場所にはいなかったでしょう。こうした障壁を打ち破り、仏教徒でありアメリカ人でもあると主張した先祖や開拓者たち、私は今日のアメリカ人仏教徒としてこれらのことを心に留めておくことが重要だと思います。
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このインタビューは、強力な抑圧的な力に直面しても自らのアイデンティティと信念を貫いた人々、そして今日もなおそうしなければならない人々の不屈の精神に捧げられています。—ホンドー・ロブリー
*この記事は、 2018 年 6 月 15 日にLionsRoar.comで最初に公開されました。
© 2018 Funie Hsu; Hondo Lobley
