「まず第一に、私はそれが合憲であると思いますか？いいえ、そうは思いません…
人種的PQEDD偏見が関係していたと思いますか? はい、そう思います…
避難は何か良いことをしたと思いますか？ または、すると思いますか？ はい」（速水）
ミラ・シマブクロの新刊『 Relocating Authority 』（2016年）を読むのは、過去への旅だ。第二次世界大戦、そして高校の歴史の授業で学んだ、少数の例外を除いて日系アメリカ人は大きな苦しみを抱えながらもほとんど不満を言わず、静かに協力して兵舎に向かった。彼らが苦しまなかったからではなく、ある有名なニューヨークタイムズのコラムニストが2011年に書いたように、「日本人自身が忍耐力、禁欲主義、秩序正しさにおいて本当に気高い人々だった…不満を言わず集団で立ち直る力は日本人の魂に染み付いている」からだ。1つまり、日系アメリカ人は先祖と同じように、静かに受動的に苦難に耐えるのだ。この本は、この寡黙な模範的マイノリティの物語に異議を唱える新たな声の群れに加わり、日系人の収容に対する抵抗の遺産を復活させることを目指している。
島袋氏は、作文と修辞学の学問分野から、口に出した沈黙が受け入れや共謀を意味するわけではないこと、そして日記や詩、徴兵拒否委員会の宣言文を通して、第二次世界大戦中の抑留生活について叫び、考え、絶望する何千もの声に熱心に耳を傾けることで、より深い抵抗のパターンを見極めることができることを示そうと努めている。
なぜこの本を書いたのですか？
ディスカバー・ニッケイとの最近のインタビューで、著者は、幼少期に多少の不安があったにもかかわらず、2つのまったく対照的な現実に囲まれて育ったと説明した。1つは、父親と継母が行っていた日系人補償運動の日常的な実例、もう1つは、アジア系アメリカ人の運動がアメリカの歴史の主流版に反映されていないという明白な証拠である。ウィスコンシン大学マディソン校で博士課程に進んだ後も、日系人の声は、まったく表に出されることもなく、背景に追いやられていると感じ続けた。
この本は、ジョージ・タケイの『Allegiance 』のような、そうした修辞的沈黙を埋める現代の声に加わろうとしていると彼女は言う。「私は、投獄された日系人のほとんどが、自分たちが直面した抑圧に対して『反論』しなかったという考えと、1960年代後半から1970年代前半に集団意識が目覚める前は、アジア系アメリカ人の運動、特に日系アメリカ人の運動は存在しなかったという誤った考えの両方を正そうとしています。もちろん、私が初めてこう言ったわけではありませんが、もう一度はっきりさせる必要がありました」と彼女は付け加えた。
活動家の遺産
したがって、島袋氏の主張は、収容された日系人は反論したが、必ずしも想定される公的な抗議の形ではなかったということである。博士課程の研究の過程で、彼女は何百もの日記、速報、予定表、手紙、および戦時移住局（WRA）によって認可されていない他の収集された私的および公的文書を発見した。以下の詩を読めば一般の読者なら誰でもわかるように、それらの文章は、声には出さないものの、それでもなお積極的に熟考し、合理化し、そして何よりも彼らの人種差別の手段について深く批判的に考えていた無数の個人の声を明らかにしている。ページから飛び出すそのような詩の1つが以下である。アリゾナ州ポストンの収容所の初期には、一人の女性が集団デモに直接反応して、仲間の反抗を密かに喜んだ詩を書いた。
「戦争以来、私の人々は死んだように思えた
今日から生き生きしましょう:
「神の前では、私たちにはまだ人権がある！」
こんなふうに死ぬよりは戦って死ぬほうがいい
檻に入れられた獣は、男たちに従順に脅かされる
民主主義を誇示しながらも、少しは譲歩する気がある人は…
汝自身の裁きの玉座の前にひざまずけ
アメリカ人があなたのものだとか私のものだとか誰が言えるでしょうか？」
—杉野、1942年。大規模なデモについて書いたもの
アリゾナ州ポストンのキャンプ内
派遣まであと数ヶ月という若い二世が書いた別の日記は、日系人の収容について別の結論を示している。「まず第一に、私はそれが合憲だったと思うか？いいえ、そうは思わない…人種差別が関係していたと思うか？はい、そう思う…しかし…私は個人的にこの混乱をすべて忘れ、このような経験を経てより偉大な人間になろうと努め、アメリカを守ります」（速水、1943年6月6日）この日記は「速水が軍に入隊し、その後海外で亡くなる数ヶ月前」に書かれたものである。（93）
「これらのノートの多くに隠された物語は知りません」とシマブクロさんはインタビューで認めた。「しかし、その紙に触れ、こうした文書が示唆する活動について考えることができるのは、私にとって大きな満足感です。なぜなら、私たちアジア系アメリカ人は、直接的にも間接的にも、活動家としての伝統がないと言われ続けているからです。」あるいは、日系コミュニティーのすべてのメンバーに共通する活動家としての伝統はない。シマブクロさんが本の中で述べているように、一世、二世、女性、男性は皆、彼女が「投獄の不当性を正すために書く」と呼ぶ活動において重要な役割を果たした。
ガマン
しかし、この本の最大の貢献は、著者が「がまん」という言葉を斬新に再解釈したことだろう。この言葉は、ニューヨークタイムズのコラムニストが日本人の「不満を言わない集団的回復力」をさらに説明するのに使ったのと同じ言葉で、日系アメリカ人の収容に対する反応の本質に関する議論で頻繁に登場する。島袋氏は「がまん」を「受動的な沈黙と忍耐」と文化主義的に翻訳することに非常に批判的であるため、私は彼女に、従順で受動的な収容者というステレオタイプを避けながら、この概念をどのように再考しようとしたのかを尋ねた。真の意味でのコンプ/レット学者である彼女の答えは、意味は1つだけではないということだ。誰がそれを使用し、誰がそれを聞くかによって、日本の「がまん」の概念は、権威への抵抗を生み出すことも抑制することもできる。
「言葉や用語は、それを使用する人によって常に解釈され、再解釈され、それぞれの解釈によって、意味がわずかに異なる可能性があります」と彼女は言います。「ですから、投獄された日系人が「ガマン」を何度も聞きながら育ったとしたら、もちろん、一部の人はこれを「我慢しろ」という呼びかけと受け止め、不満を外に表に出さないように怒りや悲しみの感情を抑え込む人もいました。」これらの場合、 「ガマン」は確かに、書面と口頭の両方での抵抗を抑制する働きをするかもしれません。「しかし、」と彼女は続けました。「私は、投獄された日系人がこれを「彼らに打ちのめされてはいけない。同じ状況だから、私たちはこれを乗り越えなければならない」とも受け止め、その後、怒りや悲しみ、他者への懸念を個人的に書くことで表現したかもしれない方法についても考えたかったのです。」日本人が抑圧に「屈服」する集団的忍耐を説明するためによく使われる「ガマン」の集団的忍耐は、「書くことを通じて将来に向けて内面の強さを養う方法としても理解できます。」特に、ガマンによる沈黙という文化的比喩を踏まえて、シマブクロは私たちに、日系アメリカ人コミュニティにおける「沈黙の修辞的可能性、または外向きの沈黙が意図的、さらには抵抗的になり得る方法」について考えるように繰り返し求めています。
書かれた遺産の復活
著者は、第二次世界大戦の収容所で書き綴った補償の遺産は、収容所での抵抗における女性の役割、世代間および世代内での「言語を越えた言語の使用法」、そして、WRA から、許可なしに書き、話す権限を自ら作り出した人々、つまり私たちの人々への「権限の移転」を批判的に再考する新たな可能性を示していると主張している。彼女への最後の質問として、私は島袋に、ガマンのこの新たな解釈と、収容所内でのこれらの啓示的な新しい文書資料が、現代のアジア系アメリカ人運動に何をもたらすのかを尋ねた。
彼女の答えはシンプルだった。「救済のために書くことは、現在に何を引き起こすかという理由だけでなく、将来何を可能にするかという点でも重要なのです。私は（本の中で）種の比喩を使って、救済のために書くことが、当時の状況で「根付かず」、抑圧的な権力からの反応を引き出さなくても、「それは…可能性の肥沃な担い手であり続け」、現在まで続くと説明しています。そして、私たち自身の歴史の授業や、ワシントン大学ボセル校での彼女自身の文化的修辞学の授業へと再び前進するのです。」
2017 年 5 月 13 日午後 2 時、ミラ・シマブクロ氏が JANM を訪れ、司会進行のもと、彼女の著書と、救済を求める書き込みの遺産についてディスカッションを行います。入場料は博物館入場料に含まれており、一般公開されます。ディスカッションの後は質疑応答が行われます。
注記：
1. 日本への共感と尊敬
© 2017 Japanese American National Museum
