Fue como copastor de la Fellowship Church que Howard Thurman hizo su mayor contribución al trabajo con los estadounidenses de origen japonés. Como se mencionó anteriormente, fue en 1944 cuando Thurman fue invitado a unirse a un ministro blanco, Alfred Fisk, como copastor de la nueva iglesia, que fue una de las primeras iglesias en los Estados Unidos organizada sobre una base intencionalmente interracial e interreligiosa. La tarea fue suficientemente notable que, a su salida de Howard en mayo de 1944, Thurman fue agasajado en una gala en la que la oradora invitada, la Primera Dama Eleanor Roosevelt, le deseó éxito en la empresa. La Sra. Roosevelt seguiría siendo una “asociada y donante nacional” de Fellowship Church.
Aunque los japoneses étnicos, excluidos de la costa oeste y confinados por orden oficial, formaban una presencia bastante fantasmal en San Francisco en el momento de la llegada inicial de Thurman, la comunidad japonesa local fue fundamental para la historia de Fellowship Church. El primer hogar de la Iglesia fue la pequeña Iglesia Presbiteriana Japonesa en el barrio japonés de antes de la guerra apodado "Pequeña Osaka". La Iglesia se formó, a su vez, con la ayuda de un grupo de jóvenes graduadas universitarias que vivían juntas en una comuna o “ashram” de Gandhi. Su colectivo era conocido como el grupo Sakai, porque vivían juntos en una casa que anteriormente era propiedad del Sr. Sakai.
Desde su fundación a principios de 1944, Fellowship Church se preocupó por la difícil situación de los japoneses estadounidenses de San Francisco. Uno de los miembros fundadores de la iglesia fue Annie Clo Watson, líder del Instituto Internacional de San Francisco, una rama de la YWCA. Además de sus esfuerzos por lograr un mejor trato para los estadounidenses de origen japonés en los campos, publicó un artículo sobre el tema, "Americanos en la periferia", en el Journal of Educational Sociology .
En el otoño de 1944, cuando la esposa de Thurman, Sue Bailey Thurman, se unió a la junta directiva del Instituto Internacional, éste se estaba preparando para ayudar a preparar el regreso de los antiguos reclusos a la ciudad. En mayo de 1945, Sue Bailey Thurman también informó al Chicago Defender sobre su trabajo asistiendo a las sesiones de la conferencia organizadora de las Naciones Unidas en San Francisco, sentada en el “círculo de vestimenta” de la Ópera de San Francisco como “observadora nacional”. Repitiendo el diálogo entre observadores sobre los estadounidenses de origen japonés, aprovechó la oportunidad para recordar a sus lectores sobre los 17.600 soldados de ascendencia japonesa que lucharon para las Naciones Unidas, especialmente las hazañas del 100.º Batallón en Italia.
A partir de enero de 1945, cuando se levantó la exclusión y los campos del WRA comenzaron a cerrarse, los antiguos residentes japoneses de San Francisco, además de otros que antes habían vivido en zonas rurales, comenzaron a llegar lentamente a la ciudad con la esperanza de reiniciar sus vidas interrumpidas. La Fellowship Church hizo un esfuerzo especial para dar la bienvenida a los retornados, organizando una cena en febrero de 1945 para veinticuatro estadounidenses de origen japonés, quienes fueron los invitados de honor en una cena junto a 130 miembros y amigos de la Fellowship Church. En junio de 1945, la iglesia recibió a Hugh E. Macbeth, un abogado afroamericano de Los Ángeles que estaba profundamente involucrado en la lucha por los derechos de los japoneses estadounidenses, como orador invitado un domingo por la mañana.
Cuando regresaron, los japoneses americanos pronto se convirtieron en una parte crucial de la iglesia Fellowship. En marzo de 1945, respondiendo a un llamamiento urgente de Thurman, la iglesia contrató como secretaria a Ayoka Murota, recién regresada de los campos. Thurman escribiría más tarde en su autobiografía que unos meses más tarde, él tomó su mano, “desde las 8:30 de la mañana hasta las 2:00 de la tarde, mientras las noticias de Hiroshima llegaban al aire. Allí estaban sus tías, sus tíos y sus sobrinos. De vez en cuando, el agarre de mi mano se hacía más fuerte sobre la suya, o el agarre de su mano se hacía más fuerte sobre la mía. No había palabras porque las palabras eran ruidos roncos, no pronunciados en la disciplina que harían manifiesto lo que se agitaba en nuestros corazones”.
A finales de 1945, Dave Tatsuno, presidente del capítulo de San Francisco de la Liga de Ciudadanos Japonés-Americanos (y más tarde director de una película premiada, Topaz , sobre su experiencia en el campamento) se había unido a la junta directiva de la iglesia. Bajo su liderazgo, Thurman escribiría, “la escuela dominical era mayoritariamente japonesa-estadounidense con algunos caucásicos y algunos negros”.
La asistencia de japoneses estadounidenses disminuyó en los años siguientes. Incluso cuando la Fellowship Church se mudó a un nuevo edificio fuera del distrito japonés, las iglesias japonesas de antes de la guerra reabrieron y muchos feligreses japoneses optaron por regresar a sus congregaciones anteriores. Aun así, en 1948, según un artículo del Atlanta Daily World , un servicio dominical celebrado por Thurman atrajo a “250 hombres y mujeres de todas las razas... La mitad de la congregación era blanca, una tercera parte negra y el resto japoneses, chinos, y filipinos”.
Una de las conexiones japonés-estadounidenses más fuertes de Thurman fue con John Yamashita, un ministro metodista Nisei. Incluso antes de mudarse a San Francisco, Thurman ya conocía a la familia Yamashita. Kay, la hermana de John, había asistido a un instituto de relaciones raciales en Mills College en el verano de 1942, donde Thurman era un orador invitado.
Luego, en febrero de 1945, John se reunió con Thurman en Ann Arbor, Michigan, mientras viajaba por el Este. En 1947 y 1948, John Yamashita fue contratado por Fellowship Church como ministro asistente, predicando un domingo al mes.
Con la esperanza de obtener sus servicios, Thurman escribió lo siguiente a un ministro metodista en mayo de 1947:
Debido al clima general en la costa del Pacífico que en cierto modo no es agradable para los estadounidenses de origen japonés, estamos particularmente ansiosos de brindar una experiencia de integración completa dentro de nuestra comunidad religiosa en todos los niveles de participación en lo que estamos haciendo. Sería grandioso si hubiera al menos una iglesia en la costa del Pacífico en la que estas personas compartieran el liderazgo y la participación de los miembros como parte de una comunidad de personas heterogéneas. No necesito decirles que han sufrido una herida profunda, tanto espiritual como psicológicamente, de la que les resulta extraordinariamente difícil salir con cierta vitalidad y salud como ciudadanos estadounidenses.
En su libro Cartas a la memoria , la reconocida escritora Karen Tei Yamashita, hija de John, describió a Thurman como “amigo y mentor” de su padre.
El enfoque de Thurman ante este tipo de dislocación, para los afroamericanos, los japoneses-estadounidenses, para cualquier grupo minoritario, no fue compadecerse, ni intentar “ayudar” desde una posición de autoridad y superioridad, sino incluirlos como iguales. como queda claro en esta descripción de una reunión de un grupo de jóvenes adultos en la iglesia de 1947:
Un fuego abierto crepitó y explotó. Los rayos del hogar miraban desde el este.
El indio se reflejaba en los rostros intensos, los rostros de los jóvenes en discusión, todos jóvenes estadounidenses, un marinero negro de Chicago, un nisei.
chica, nativa de San Francisco, caucásica de un estado del sur, líder juvenil filipina. . . . Preguntas, respuestas, opiniones iban y venían. De repente aparecieron las tazas de chocolate y la discusión llegó a su fin. . . . Todo el grupo se unió a risas, canciones y diversión.
En agosto de 1952, el antiguo Centro Comunitario Booker T. Washington, un antiguo centro comunitario para afroamericanos que se había mudado a un antiguo edificio de escuela de idioma japonés durante la Segunda Guerra Mundial, abrió una nueva instalación para ser utilizada como centro comunitario por personas de todo el mundo. razas y credos. Howard Thurman, que presidió la inauguración, declaró: “No hay una sola persona aquí esta noche que pudiera mantener una cara seria y honesta si estuviéramos dedicando un centro, un centro comunitario, para una raza excluyendo a otra. Desde la Primera Guerra Mundial, la idea de que las personas están separadas ha cambiado. Y por eso esta noche puedo unirme a ustedes de muchas razas para abrir un centro para toda la comunidad”.
Un año después de esa noche, Thurman dejó San Francisco y la Fellowship Church para ocupar el puesto de decano de la capilla de la Universidad de Boston, puesto que permaneció hasta su jubilación en 1965. Después de su jubilación, regresó a San Francisco, donde mantuvo una agenda activa de escritura, predicación y conferencias hasta poco antes de su muerte en abril de 1981. Su compromiso con la no violencia y el cambio social de Gandhi influyó en el Dr. Martin Luther King, Jr. y otros activistas de derechos civiles.
Aparte de visitas ocasionales a los Yamashita, Thurman tuvo poco contacto directo con los japoneses americanos en sus últimos años. Sin embargo, conservó el espíritu de su Fellowship Church y pasó su vida tratando de crear una comunidad mundial donde diferentes pueblos y diferentes religiones sacaran fuerza de sus diferencias. En 1960 visitó Japón, donde se puso en contacto con activistas por la paz que se “oponían a cualquier cosa que pudiera presagiar un futuro Hiroshima para ellos o para la humanidad en cualquier lugar”. Thurman concluyó su obra maestra filosófica, La búsqueda de un terreno común (1971) diciendo que “la comunidad no puede alimentarse de sí misma, sólo puede florecer donde los límites siempre dan paso a la llegada de otros más allá de ellos”.
© 2021 Greg Robinson; Peter Eisenstadt
