En su mayor parte, las biografías existentes sobre la vida de Ronald Lane Latimer se concentran en el trabajo editorial de Latimer y su relación con poetas modernistas como Stevens. Se sabe menos sobre las actividades de Latimer durante la guerra y su vida de posguerra. Si bien varios estudiosos han registrado la defensa del budismo que hizo el reverendo Latimer en su declaración ante el Comité Tolan, la historia de su activismo entre los japoneses americanos durante el proceso de encarcelamiento sigue siendo mucho menos conocida.
Desde abril hasta finales de julio de 1942, Latimer, junto con su compañero sacerdote budista, el reverendo Julius Goldwater, hicieron viajes semanales los domingos al centro de detención de Santa Anita para pronunciar sermones, dirigir reuniones y organizar eventos comunitarios con la Asociación de Jóvenes Budistas. El 18 de abril de 1942, Latimer realizó sus primeras visitas a Santa Anita para ayudar a organizar un festival Hana Matsuri con los reverendos Goldwater, Ishiura y Kubose. A menudo, los sermones pronunciados por el reverendo Latimer se desarrollaban en días festivos importantes, como el Día de la Independencia, y transmitían un mensaje patriótico. La antropóloga Dra. Tamie Tsuchiyama registró el trabajo del Reverendo Latimer en su informe sobre el centro de detención de Santa Anita, señalando en particular que mientras “escuchaba los sermones del Reverendo Latimer se me ocurrió que, en espíritu, el budismo estadounidense tiene un tono menos pesimista que el En Japón, el énfasis en el amor ha reemplazado al de la compasión”.
Alrededor del momento del cierre del centro de detención de Santa Anita, Ronald Latimer intentó alistarse en el ejército de los EE. UU., pero fue rechazado. Luego regresó a la ciudad de Nueva York, donde trabajó en la oficina de reasentamiento de la Autoridad de Reubicación de Guerra. En el otoño de 1943, Latimer se mudó a una colonia de artistas en Santa Fe, Nuevo México, donde se le unió el ex encarcelado de Poston, Harley Oka, para establecer un centro budista llamado "Dharma House". Al mismo tiempo, Latimer, junto con los reverendos Goldwater y Gyomay Kubose, formó parte de la junta directiva de la Iglesia Budista de Chicago y siguió siendo miembro de la Hermandad Budista de América.
Se desconoce si Latimer visitó el campo de internamiento de Santa Fe, donde fueron detenidos varios sacerdotes budistas. Lo que se sabe es que durante este tiempo Latimer realizó múltiples visitas a los campamentos de la WRA. El 2 de octubre de 1943, el Heart Mountain Sentinel informó la llegada del reverendo Ronald Latimer para una estancia de una semana en Heart Mountain, donde había sido invitado por su antiguo mentor, el reverendo Nyogen Senzaki. Mientras estaba en Heart Mountain, Latimer pronunció una conferencia sobre las condiciones de vida de los nisei en la costa este, instando a los nisei a abandonar los campos y afirmando que las actitudes hacia los japoneses estadounidenses en ciudades como Nueva York eran significativamente más positivas que antes.
El 24 de febrero de 1944, el Poston Chronicle informó que Latimer había visitado el campo de concentración de Poston el día anterior, se había reunido con su compañero sacerdote budista Shozen Yasui y había dado una conferencia a la Asociación de Jóvenes Budistas. La Revista Bussei de la Asociación de Jóvenes Budistas para Poston Camp III resumió su discurso, destacando el llamado de Latimer a un resurgimiento del budismo en los Estados Unidos, siguiendo los principios igualitarios asociados con el budismo y la autodeterminación según las enseñanzas de Buda, y la propia decisión de Latimer. convertirse del catolicismo al budismo en busca de una autoridad alternativa además de Dios.
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, Ronald Lane Latimer desapareció en gran medida de la vista. La última mención probable de Latimer en la prensa japonesa estadounidense apareció en un artículo del Rafu Shimpo del 2 de febrero de 1946 que anunciaba una charla que dio en el templo Koyasan de San Francisco. No existen referencias al Reverendo Latimer en los registros del Templo Koyasan en Los Ángeles.
Según Ruth Graham y el escritor Alan M. Klein, Latimer llevó una vida llena de acontecimientos en los años de la posguerra, se convirtió en sacerdote episcopal y se mudó a Nueva Jersey, Santa Fe y Florida. En algún momento a finales de la década de 1940, Latimer se formó para convertirse en sacerdote episcopal en la Church Divinity School de Berkeley, California. Después de servir brevemente como rector en una iglesia episcopal en el sur de Florida, Latimer se mudó a Nueva Jersey en 1951, donde se desempeñó como rector de varias iglesias en Haddenfield y Helmetta y trabajó ocasionalmente como maestro sustituto.
En septiembre de 1958, Latimer y su entonces “hijo adoptivo” Charles, de quien suponen que fue su compañero de vida, compraron una casa en Santa Fe y dejaron sus trabajos en Nueva Jersey en el acto. Charles empezó a trabajar como profesor de francés e inglés en Los Alamos High School. Ronald Lane Latimer encontró trabajo como crítico de arte para el periódico de Santa Fe The New Mexican Sun, escribiendo una columna semanal titulada "Acerca de las artes " y presentaba comentarios de Charles.
En enero de 1959, los periódicos locales anunciaron que el Comité del Domingo del Corazón, un capítulo local de la Asociación del Corazón de Nuevo México, había nombrado al Reverendo Latimer como presidente. La nominación presentó una de las pocas biografías detalladas de la vida de Latimer, destacando su trabajo anterior en Alcestis Quarterly y su trabajo con Wallace Stevens. Latimer también aludió brevemente a su propia carrera de antes de la guerra como sacerdote budista en su columna de arte para The New Mexican Sun. En su columna del 25 de octubre de 1959, Latimer destacó la creciente popularidad del budismo zen entre los beatniks y elogió el surgimiento de la cultura japonesa en los Estados Unidos de la posguerra.
Sin embargo, la estancia de Latimer en Santa Fe duró poco. En mayo de 1960, Los Alamos High School decidió no renovar el contrato de Charles Latimer como profesor. Cuando Charles y Ronald Latimer preguntaron directamente al director, James Shattuck, en una reunión de la junta escolar sobre la renovación del contrato, Shattuck hizo un "comentario difamatorio" hacia Charles. Aunque los periodistas no registraron el comentario por razones éticas, es probable que haya sido un insulto homofóbico. En respuesta, Ronald, Charles y la ex maestra Evelyn Bennett demandaron a Shattuck por difamación, una demanda que duró dos años. En 1962, se registró que Ronald Lane Latimer y Charles vivían en Sarasota, Florida, donde Latimer trabajaba como sacerdote episcopal. Dos años más tarde, el 19 de diciembre de 1964, Ronald Lane Latimer murió a la edad de 55 años. Aunque el Sarasota Herald-Tribune local afirmó que Latimer había “sucumbido mientras dirigía un servicio solo”, el académico Al Filreis sostiene que es más probable que Latimer se quitó la vida.
La historia de Ronald Lane Latimer está rodeada de misterio. Hasta el día de hoy, los estudiosos de la literatura continúan debatiendo las contribuciones de Latimer al canon literario estadounidense, especialmente su estrecha relación con Wallace Stevens. La mayor parte de la correspondencia de Latimer con sus asociados literarios se conserva ahora en las colecciones especiales de la Universidad de Chicago, y sus cartas continúan apareciendo en libros sobre Wallace Stevens y el movimiento modernista. Sin embargo, la defensa de Latimer a favor de los japoneses americanos y el budismo, por breve que fuera, es memorable. Incluso cuando la historia del budismo estadounidense se está volviendo más conocida gracias al libro American Sutra del reverendo Duncan Ryūken Williams de 2019, también podemos ver cómo incluso en 1942, sacerdotes como Latimer veían el budismo como parte del tejido de la vida religiosa estadounidense.
Sin embargo, la vida de Latimer también podría describirse como errática, una cualidad que probablemente se debió a muchos factores. Desde este punto de vista, la declaración de Latimer ante el Comité Tolan es reveladora: “Escribí al general DeWitt pidiéndole permiso para ir con mi gente. Quiero ir con ellos, sí, enfáticamente, bajo cualquier condición”. La sensación de encontrar a “mi gente” o lograr un sentido de comunidad puede considerarse un tema que dominó la vida de Latimer, especialmente como hombre bisexual aislado dentro de una sociedad homofóbica. Su deseo de trabajar con los japoneses americanos y su defensa de la comunidad contra los prejuicios externos reflejaban su propio compromiso de superar las barreras que él mismo había experimentado.
© 2021 Jonathan van Harmelen
