Como una de las artistas residentes de Densho en 2019, Mari Shibuya completó recientemente un mural que visualiza las historias de tres familias japonesas estadounidenses del noroeste del Pacífico. En este artículo, reflexiona sobre su proceso artístico, lo que aprendió sobre lo que significa ser japonés-estadounidense y por qué esta historia sigue siendo tan importante hoy en día.
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"El encarcelamiento es la pregunta que casi haces sobre el moretón que no recuerdas haber recibido".
Vive en nuestros cuerpos, en las historias de nuestros antepasados y está arraigado en la columna vertebral de Estados Unidos. La "Tierra de los libres" tiene las tasas de encarcelamiento más altas del mundo. Nuestro complejo industrial carcelario se ha expandido hasta convertirse en un complejo de detención de inmigrantes que disfraza el racismo como política política. "Nunca más es ahora". Al observar el estado actual de la inmigración y la detención en los Estados Unidos, surge un llamado aleccionador a examinar el impacto intergeneracional del trauma y el papel del presente en la curación del pasado.
Para mi residencia artística en Densho, organicé tres sesiones de diálogos intergeneracionales donde nikkei dispuestos e interesados de diferentes generaciones podían reunirse para explorar los impactos de la experiencia del encarcelamiento japonés-estadounidense, y cómo esta experiencia ha esculpido la narrativa de lo que es ser japonés americano. Para sanar, debemos revelar y mantener unida la historia del encarcelamiento.
Hay un aprendizaje que se desbloquea al escuchar la historia de otras personas que provienen de una experiencia ancestral similar, pero hablar de ello sólo te llevará hasta cierto punto. Para sumergirnos realmente en la historia, necesitamos las artes. La metáfora, la expresión simbólica y las imágenes nos permiten revelar las formas matizadas, inconscientes e incuestionables en que la experiencia vive en nuestros cuerpos y en nuestros sistemas familiares. Cada sesión que organicé tuvo un componente artístico, un componente de narración y una discusión grupal. A través de prácticas basadas en las artes, como ilustrar un modelo de las historias de encarcelamiento de nuestras familias, poesía colaborativa basada en metáforas del encarcelamiento y la identidad, tríos de narraciones, debates en grupos grandes y pequeños y esculpir modelos en miniatura de nuestras vidas, los participantes de edades comprendidas entre los 14 y los 81 tuvo el espacio para dialogar abierta y honestamente a través de la brecha generacional.
El espacio permitió a las personas compartir historias familiares y obtener una perspectiva sobre preguntas que no habíamos hecho anteriormente a nuestros familiares: compartir frustraciones, preguntas sobre la asimilación después de la guerra, la experiencia de ser birracial y con qué partes de la cultura japonesa nos identificamos. El espacio para ser testigos mutuos de una reflexión honesta sobre su relación con la historia de sus familias y su viaje hacia la curación fue profundamente profundo. Para muchas personas que participaron en las sesiones, esta fue la primera vez que estuvieron en un espacio donde había una discusión tan abierta sobre el encarcelamiento. Hubo una profunda gratitud por la creación de este espacio y una sed de más espacios como este.
Después de albergar los diálogos, para mi viaje personal, hice una peregrinación en solitario al lugar donde estaba encarcelado parte de mi familia en Manzanar. Impresionado por el poder del lugar y la necesidad de comprender este evento en el contexto más amplio de la historia estadounidense, comencé a investigar la historia de la inmigración en los Estados Unidos. Al regresar a casa, creé una línea de tiempo de 12 pies desde 1492 hasta la actualidad que muestra las restricciones a la ciudadanía, quién inmigró, de dónde y qué eventos históricos estaban ocurriendo durante ese tiempo. Lo que vi fue cómo las políticas cambian con el tiempo para apuntar a diferentes grupos de inmigrantes y limitar el acceso a los recursos y la seguridad que brinda la ciudadanía.
Entonces, ¿cómo se relaciona esto con el encarcelamiento de japoneses estadounidenses?
“¿En quién te convertiste para sobrevivir?”
Un hilo conductor en las conversaciones durante los diálogos fue la fuerte tendencia hacia la asimilación cultural después del encarcelamiento y cómo los valores culturalmente "estadounidenses" y la identidad de ser "estadounidense" se apuntalaron para la generación de niños que siguió al encarcelamiento. Esto no quiere decir que esta generación no se identificara como japonesa, es para resaltar que, como reacción al ser encarcelado por su cultura y herencia, era estratégico asimilarse. A medida que la próxima generación alcanza la mayoría de edad (mi generación en el caso de mi familia), lo que veo es una recuperación cultural y una profunda sed de conservar la experiencia del encarcelamiento y de elevar las fortalezas de nuestros antepasados. Existe la voluntad de llorar las lágrimas de la injusticia que no lloraron y de arrojar luz sobre la resiliencia encarnada en el término 'Gaman', como parte de la curación intergeneracional.
Para crear el mural, seleccioné tres familias que participaron en los diálogos e hice entrevistas en profundidad con cada familia sobre su ascendencia y la historia de encarcelamiento de su familia. A partir de estas entrevistas, creé un mapa visual de la historia de sus familias contada a través de antiguas fotografías y símbolos familiares, trazando cuatro áreas fundamentales: la historia de la inmigración, la historia del encarcelamiento, la asimilación cultural y la recuperación cultural. Hay un hilo rojo del destino que conecta los acontecimientos con las facetas culturales de la identidad de cada persona, entrelazando a cada miembro de la familia con la expresión única de sus antepasados que son. También hay hilos que conectan a personas de diferentes familias entre sí, simbolizando el poder de la afinidad y las experiencias compartidas entre generaciones y para recordarnos que no estamos solos en nuestro viaje.
Al mapear la historia de cada familia, me sorprendieron los paralelos con la historia de mi propia familia y la similitud de las preguntas que nos hemos estado haciendo. Agradezco a todos los que participaron, desde el fondo de mi corazón, por compartir su historia para este proyecto y por contribuir a una experiencia profunda para mí al realizar este trabajo.
El evento histórico del encarcelamiento de japoneses estadounidenses es solo uno de los cientos de incidentes en la historia de nuestro país donde se han implementado políticas para impulsar una agenda racista y limitar el acceso a los recursos otorgados por la ciudadanía y redistribuir esos recursos entre quienes se benefician. de ser un "ciudadano" o de ser visto como "blanco". Esta narrativa continúa hoy. Es una responsabilidad compartida que todos tenemos como administradores del presente y conductos para que la vida crezca a través de nosotros, para ser embajadores de la curación en este planeta en los tiempos terribles que vivimos. "Nunca más es ahora". La devastación ecológica refleja la devastación psicológica que hemos heredado como especie. Para sanar, debemos amarnos unos a otros, amarnos a nosotros mismos, apoyarnos unos a otros y ser testigos unos de otros. ¡Gracias por la oportunidad de compartir una parte de mi viaje de curación con todos ustedes!
*Este artículo se publicó originalmente en Densho el 19 de diciembre de 2019.
© 2019 Mari Shibuya / Densho
