Una fuerza bastante insospechada pero significativa en la vida japonesa-estadounidense ha sido la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (cuyos miembros son comúnmente conocidos como Santos de los Últimos Días o Mormones; este último nombre deriva del Libro de Mormón, el documento bíblico clave de la Iglesia). texto).
A lo largo de la primera mitad del siglo XX, las congregaciones y misioneros SUD interactuaron con comunidades japonesas en diferentes lugares, incluso cuando miles de japoneses estadounidenses sometidos a confinamiento oficial en Utah e Idaho durante la Segunda Guerra Mundial entraron en estrecho contacto con miembros de la iglesia SUD. Si bien relativamente pocos estadounidenses de origen japonés adoptaron la fe durante este período, los mormones nisei finalmente desempeñaron un papel desproporcionado en la configuración de las comunidades japonesas.
Para empezar, la iglesia SUD llevó a cabo una obra misionera en Japón, a través de la cual encontró a los japoneses. La primera misión japonesa se abrió en 1901. Entre el grupo de misioneros pioneros se encontraba Heber J. Grant, quien más tarde serviría como presidente de la iglesia SUD durante la Segunda Guerra Mundial. La misión cerró en 1924, víctima del creciente nacionalismo japonés, el sentimiento antiamericano y la falta de interés de los japoneses. En ese momento, había aproximadamente 176 miembros de la iglesia en Japón.
Mientras tanto, cuando llegaron a América del Norte a principios del siglo XX, los inmigrantes japoneses entraron en contacto con los mormones. Primero, un puñado de mormones bautizados en Japón se establecieron en Estados Unidos. Takeo Fujiwara, que había sido bautizado por misioneros en su natal Hokkaido, Japón, acompañó a un misionero que regresaba a Utah y se matriculó en la escuela secundaria Brigham Young y luego en la Universidad Brigham Young, convirtiéndose en 1934 en el primer japonés en graduarse de BYU. Después de graduarse, Fujiwara regresó a Japón para dirigir los esfuerzos misioneros. Lamentablemente, pronto contrajo tuberculosis y murió apenas un año después.
Tsuneko Ishida Nachie, que había trabajado durante 18 años como cocinera y ama de llaves en la residencia del presidente de la misión SUD en Japón y se había unido a la iglesia allí, viajó a Hawaii en 1923 para ver el templo allí y comenzó a trabajar haciendo proselitismo con otros japoneses. Permaneció en Hawaii hasta su muerte a finales de la década de 1930.
Mientras tanto, numerosos trabajadores japoneses se establecieron en bastiones históricos mormones en Idaho y Utah. Por ejemplo, según el historiador Eric Walz, los trabajadores japoneses llegaron a Sugar City, cerca de Rexburg, Idaho, para trabajar para Utah and Idaho Sugar Company, de la cual la Iglesia Mormona era el principal propietario. Un puñado de issei aceptaron el bautismo.
Por ejemplo, Tomizo Katsunuma, que llegó a los Estados Unidos en 1889 y se estableció en Logan, Utah, donde estudió medicina veterinaria, ingresó a la iglesia en 1895 (y simultáneamente pudo naturalizarse como ciudadano estadounidense). Katsunuma se mudó a Hawaii poco después y se convirtió en líder de la comunidad japonesa, inspector de inmigración y columnista del periódico Nippu Jiji.
Aún así, la mayor parte de los inmigrantes se negó a adoptar la religión de sus vecinos. Este rechazo puede haber sido tanto cultural como teológico. Si bien los cristianos issei generalmente establecieron sus propias congregaciones con ministros de habla japonesa, no se establecieron iglesias mormonas japonesas separadas en el continente; no está claro si esto se debió principalmente a la falta de suficientes miembros nikkei o a una oposición de principios a las congregaciones étnicas entre las iglesias. líderes.
No obstante, hubo una interacción significativa entre los recién llegados y sus vecinos mormones durante la generación anterior a la guerra. Issei en Rexburg utilizó iglesias mormonas para las reuniones de la Asociación Japonesa local. Incluso los padres issei no afiliados enviaban a sus hijos nisei a la Asociación Primaria local (una especie de versión mormona de la escuela de la iglesia). Walz señala que el registro de la Primaria de Honeyville, Utah, enumera la asistencia de los Nisei en diferentes momentos a partir de 1927. En 1941, dos niños Nisei figuran por haber donado 13 centavos al Hospital de Niños Primarios (un centro médico operado por la iglesia SUD). Mike Ota fue invitado a hablar en la sucursal de Junior Christian Endeavor en Ogden, Utah, en 1937, sobre «El mormonismo tal como lo veo». »
Fuera del oeste entre montañas, hubo contacto más esporádico entre nikkei y mormones. Durante la década de 1930, la División de la Iglesia de la Liga Crepúsculo de Sacramento contó con los Templarios Mormones, un club que representaba a la Iglesia de los Santos de los Últimos Días local.
Algunos Nisei se convirtieron como resultado de asistir a las Primarias con sus amigos mormones. En 1930, Wuta Terazara, de trece años, de Sugar City, escribió en Nichi Bei Shimbun sobre lo divertido que era asistir a demostraciones de cocina y hacer caminatas con sus amigos en la Primaria, y agregó: “Soy mormona y estoy orgullosa de sé uno también”.
Algunos años más tarde, Frank y Ralph Nishiguchi obtuvieron el consentimiento de su padre para bautizarse. Kenji Shiozawa, un adolescente en Pocatello, Idaho, en la década de 1930, sirvió como líder de los Boy Scouts y más tarde fue elegido presidente de la Asociación Japonesa de Reunión de Misioneros, compuesta por misioneros SUD que habían regresado y habían servido en Japón y Hawaii. Hiroshi Yasukochi, un mormón nisei de Murray, Utah, protagonizó el equipo de béisbol Salt Lake Nippons y contribuyó con artículos para la prensa nisei de la costa oeste.
En Hawái, donde la Iglesia SUD se hizo famosa por sus esfuerzos misioneros entre los nativos hawaianos, los esfuerzos por ganar conversos japoneses estaban menos concentrados, aunque había un puñado de miembros de la iglesia Nikkei, entre ellos Tomizo Katsunuma, como se mencionó, y Tokujiro Sato, un trabajador japonés. .
En 1934, la iglesia SUD de Kalihi (Honolulu) abrió una escuela japonesa. Tres años más tarde, los funcionarios de la Iglesia crearon una misión japonesa bajo la dirección del élder Hilton A. Robertson, con 42 misioneros sirviendo en las distintas islas. (La Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [hoy conocida como la Comunidad de Cristo], un grupo separado de la Iglesia SUD, ya había abierto una sucursal japonesa en Kalihi en 1929).
Cuando el Dr. John Widtsoe, un destacado científico y líder mormón, llegó a Honolulu en 1938 en una visita de un mes para revisar la obra de la Iglesia en Hawaii, fue acompañado por Kay Kichitaro Ikegami, gerente del departamento japonés de la Asociación Estatal de Préstamos y Construcción. quien figuraba como líder mormón japonés local. En términos de conversos, la misión SUD de Hawái resultó ser mucho más fructífera que la misión de 1901-1924 en Japón.
A finales de 1942, había alrededor de 300 miembros nikkei de la iglesia (en su mayoría nacidos en Estados Unidos) en Hawaii. Algunos de los convertidos durante este tiempo llegaron a ser líderes influyentes de la iglesia, entre ellos Chieko Okazaki, quien llegó a ser consejera de la Presidencia General de la Sociedad de Socorro en 1990.
Las conexiones más significativas entre la Iglesia SUD y los Nikkei fueron forjadas por el Dr. Elbert Thomas. En 1907, seis años después de que la Iglesia SUD estableciera su primera misión en Japón, Thomas y su esposa se mudaron a Japón como misioneros mormones. Una vez en Japón, Thomas aprendió a hablar y leer el idioma japonés tan bien que en 1911 escribió un libro en japonés, Sukai no Michi . Thomas y su esposa llamaron a su hija, nacida en Japón, Chiyo.
Los Thomas abandonaron Japón a principios de la década de 1920 (antes de que la misión finalmente cerrara en 1924). Después de regresar a los EE. UU., el Dr. Thomas se desempeñó como profesor de derecho y política internacionales en la Universidad de Utah. Sirvió como mentor de numerosos estudiantes nikkei en Utah, no sólo por su dominio del idioma japonés sino también por su apego a Japón y su cultura. En 1934, fue elegido miembro del Senado de Estados Unidos como demócrata liberal.
Uno de los principales protegidos de Thomas fue Mike Masaru Masaoka. Masaoka, una figura colorida y controvertida, fue el nikkei mormón más famoso. Sin embargo, separó claramente su fe religiosa de su vida pública y, en general, no hablaba públicamente de su religión.
Nacido en Fresno, Masaoka se mudó con su familia a Salt Lake City cuando era niño. Su padre murió cuando él tenía solo nueve años y luego fue acogido por patrocinadores blancos. En algún momento durante su infancia, Masaoka fue bautizado como mormón y se unió a un grupo de Boy Scouts mormones. Asistió a la Universidad de Utah, donde se distinguió como polemista universitario y miembro del personal del periódico del campus. Después de graduarse, volvió a entrenar el equipo de debate universitario, además de trabajar en el campo cívico. Fue descrito en artículos periodísticos de la época como un “sacerdote” de la iglesia mormona.
En 1940, a los 24 años, Masaoka se convirtió en director de la Conferencia de Relaciones Humanas de Utah, un comité interracial. Mientras tanto, se desempeñó como editor en inglés del Utah Nippo y participó activamente en la Liga de Ciudadanos Japonés-Americanos (como veremos, las acciones de Masaoka al fundar nuevos capítulos dieron frutos para la organización). Para la convención bianual de la JACL en 1940, Masaoka escribió el “Credo Japonés Americano”, un manifiesto que guiaría a la organización en años futuros.
Durante este período, Masaoka mantuvo una estrecha relación con Elbert Thomas. Mientras estaba en la universidad, se ofreció como voluntario para trabajar en la exitosa campaña del Senado de Thomas. Thomas ofreció apoyo y contactos políticos al joven Masaoka, que fueron de gran ayuda en su ascenso al liderazgo de la JACL. En particular, como miembro del Comité Senatorial de Educación y Trabajo, el senador Thomas invitó a Masaoka a una audiencia celebrada por la Comisión Presidencial sobre Igualdad de Oportunidades de Empleo en Los Ángeles en el otoño de 1941, lo que le proporcionó su primera exposición a nivel nacional.
© 2018 Greg Robinson; Christian Heimburger