“Estoy usando banderas como metáfora de los miedos, creencias, aspiraciones y comportamientos que surgen en sociedades sometidas a estrés extremo, ya sea real o imaginario. Esta ansiedad podría ser causada por la amenaza de guerra o ataque terrorista, los efectos del cambio climático o la posibilidad de un ataque por enfermedades infecciosas, por ejemplo. El símbolo de la bandera puede encarnar orgullo y esperanza para el futuro, como en el caso de un joven o un refugiado, pero también formas excluyentes de nacionalismo, como el deseo de pureza racial”.
—Artista canadiense Sansei Warren Hoyano
A medida que se acercan los Juegos Olímpicos de Invierno, en los que el nacionalismo desfila, es oportuno considerar la importancia de las banderas como símbolo en ese diálogo, ya que simbolizan todo lo que una nación ha sido y, lo más importante, lo que aspira a ser.
También en este 75.º aniversario del internamiento, recuerdo el significado cultural de los escudos familiares, mon , que son una parte profunda de la cultura japonesa (¿recuerdan esas pancartas/banderas utilizadas en la película Ran de Kurosawa?), que la bandera canadiense en 1942 de hecho, no fue la gloriosa hoja de arce roja y blanca (alrededor de 1965) que ondeamos hoy en día, y, quizás, lo más conmovedor para mí, esos enormes blancos rojos que estaban pegados en la parte trasera de los uniformes de los prisioneros de guerra canadienses japoneses en Los campos de Angler y Petawawa, Ontario, no solo se burlaban de la bandera japonesa, sino que también proporcionaban un excelente blanco al que apuntar desde las torres de vigilancia si los prisioneros intentaban escapar.
Recientemente tuve el privilegio de conocer al artista Warren Hoyano, ex residente de Montreal, que ahora vive y trabaja en Brampton, una ciudad al noroeste de Toronto. Vive y trabaja en un condominio en el centro de la ciudad, muy por encima de la Ciudad de las Flores, de edificios de ladrillo rojo y desarrollo de subdivisiones en expansión que continúa avanzando hacia el norte, hacia Caledon.
Él y la artista de Victoria/Montreal/Toronto Heather Midori Yamada colaboraron recientemente en una exposición dúo Look For Banners to Rise en el Centro Cultural Japonés Canadiense de Toronto.
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¿Puedes contarme un poco sobre tu historia familiar? ¿Dónde vivían tus padres en BC? ¿Dónde fueron internados?
Mis padres crecieron en granjas en el valle Fraser de la Columbia Británica. Mis abuelos, Isaburo Hoyano y Yone Sugiura, se establecieron en Port Hammond, ahora Maple Ridge. Parte de su explotación implicó el uso temprano de invernaderos para el cultivo de tomates. La familia de mi madre, Torakuma Yanoshita e Ichi Isseri, cultivaban en el área de la Misión. Cultivaron bayas, entre otras cosas, en 20 acres en Mission y 15 acres al otro lado del río Fraser en Matsqui. Aunque mis padres crecieron relativamente juntos, no se conocieron hasta después de la Segunda Guerra Mundial en Montreal. Ambos tienen alrededor de 90 años y viven allí hasta el día de hoy.
Durante el internamiento, mi padre se presentó en Hastings Park y finalmente lo enviaron a un campamento en Schreiber, Ontario. Sus padres y hermanos menores fueron trasladados al valle de Slocan. En cuanto a los Yanoshita, mi abuelo decidió ir a las granjas de remolacha azucarera en Alberta para mantener unida a la familia.
¿De qué lugar de Japón emigraron?
Mis abuelos por parte de mi padre emigraron de la prefectura de Kanagawa y por parte de mi madre de la prefectura de Kumamoto.
Crecí en Montreal y tengo una licenciatura en Literatura Inglesa de la Universidad McGill.
Dado que este es el 75º aniversario del internamiento, ¿tiene alguna idea sobre este momento tan auspicioso?
A medida que crezco, más profunda se vuelve mi comprensión de la angustia y el sufrimiento que soportaron mis abuelos, mis padres y sus hermanos. Tanto la familia de mi madre como la de mi padre perdieron granjas que habían tardado años en establecerse. Mi padre ha dicho que su familia pensó que se les podría permitir quedarse para atender las necesidades diarias de su ganado pero, por supuesto, su deseo fue denegado. En un instante perdieron casi todo, incluida su libertad. Tengo el mayor respeto por lo que lograron a pesar de la enorme injusticia y el trauma que experimentaron.
¿Puedes explicar tu evolución como artista? ¿Cómo te convertiste en un artista 'autodidacta'?
Circunstancias tanto internas como externas hicieron que fuera un artista autodidacta. En el momento en que debería haber ido a la escuela de arte, carecía de confianza en mí mismo y de comprensión de a qué debía asistir un artista. Siendo una persona privada, no creo que hubiera sido capaz de soportar la naturaleza pública y social de la escuela de arte. Sin embargo, en mi opinión, hay un gran valor en la visión idiosincrásica, desarrollada en privado y hecha realidad con el tiempo. Ser autodidacta me ha permitido hacer eso.
Si tuviera que hacerlo de nuevo, probablemente elegiría ir a la escuela de arte. Aunque dudo que estaría haciendo el tipo de arte que estoy haciendo ahora. Quizás sería mejor pero no sería lo mismo. Como ejemplo de la visión personal que se podría decir que fue seguida hasta la excentricidad y la obsesión, está la artista japonesa Yayoi Kusama. Admiro mucho su carrera.
¿Qué artistas, movimientos artísticos y tradiciones te influyeron? ¿Qué los hace así para ti?
Aunque no tuve mucha exposición directa al arte japonés durante mi infancia, la estética japonesa se filtró en nuestro hogar en forma de calendarios de pared, diseños de vajillas japonesas y algún que otro libro o revista. En retrospectiva, me doy cuenta de que este contacto casual tuvo un inmenso impacto en mi perspectiva artística futura.
El Sumi-e (pintura en tinta japonesa) en particular siempre me ha intrigado. Se hizo mucho con tan poco y, a diferencia de la pintura occidental tradicional, el espacio en blanco era parte del trabajo. Recuerdo que durante el período de arte en la escuela primaria me sentí desconcertado por la petición de un maestro de que llenara todos los papeles “vacíos” de una pintura que sentía que estaba terminada. La elección de la acuarela como mi principal medio de expresión se debió al hecho de que era prima cercana del sumi-e. El sumi-e en sí no era realmente una opción ya que los pinceles, las tintas y el papel no estaban disponibles durante mi infancia.
Medio: Acuarela sobre papel de acuarela Arches
Dimensiones: 30”x 22”
Fecha: 2006
Si observas gran parte de mi trabajo, la influencia del sumi-e se puede observar fácilmente en cosas como mi elección de paleta (ver imagen 1). A menudo trabajo con una cantidad muy limitada de colores, incluido un valor oscuro dominante cercano al negro del sumi-e, pero en mi estilo no es tan oscuro. Tanto en la acuarela como en la pintura con tinta, el blanco del papel puede jugar un papel importante en la composición de la pieza. Este patrón y contraste de luz y oscuridad es evidente en mi trabajo. Sumi-e utiliza los bordes duros y suaves de la superficie pintada con gran efecto y esto también es algo que trato de emplear.
Desde la tradición europea de la acuarela, Toni Onley, John Singer Sargent, Andrew Wyeth, JMW Turner y Paul Klee han influido en mi estilo y continúan haciéndolo. Todos utilizaron el medio de manera sólida y única.
Entre los artistas contemporáneos, Félix González-Torres, el artista cubanoamericano, es importante para mí. Su obra, “Sin título” (Retrato de Ross en Los Ángeles), me hizo darme cuenta de la legitimidad y la potencia de la instalación y el arte conceptual o el arte con un elemento conceptual. Admiro su uso de objetos cotidianos, la participación del público y el paso del tiempo.
Me gustaría mencionar otra influencia japonesa y es la fotografía en blanco y negro de artistas como S homei Tomatsu, Daido Moriyama y Masahisa Fukase. Sus imágenes poderosas, a menudo feas e inquietantes, de los bordes desiguales de la sociedad reforzaron mi elección de producir trabajos que no fueran atractivos a la vista de una manera convencional.
© 2017 Norm Ibuki
