Se puede decir que la sucursal de Nishi Honganji Los Ángeles, ubicada en Little Tokyo, Los Ángeles, es la base de la escuela Jodo Shinshu Nishi Hongan Jiha en el área del sur de California. Durante más de 45 años, este templo ha celebrado a principios de enero un espectáculo musical llamado "American Red and White Gassen", que atrae a cerca de 1.000 espectadores cada año.

Nishi Tuck (actualmente tiene 80 años), una segunda generación que ha participado en la planificación y presentación escénica de la versión americana del Kohaku Uta Gassen desde su primera edición, nació en el distrito Sawtelle del oeste de Los Ángeles y vivió allí desde 1941. hasta 1956. Pasó un tiempo en la ciudad de Kaseda, prefectura de Kagoshima (actualmente ciudad de Minamisatsuma). El trabajo diario del Sr. Nishi es como jardinero, pero comenzó a planificar y presentar espectáculos musicales en la década de 1960 en la Iglesia Budista del Oeste de Los Ángeles (área de Sawtelle), una reunión de Nisei con educación japonesa. Todo comenzó cuando me uní a un grupo llamado "Sociedad." Además de sus actividades en espectáculos musicales, el Sr. Nishi ha sido miembro de la junta directiva de la Federación de la Industria de Jardinería del Sur de California y de la Asociación Kagoshima Kenjin del Sur de California durante muchos años, lo que lo convierte en un miembro indispensable de la comunidad japonesa americana en Los Ángeles.

Por otro lado, Gardena, que limita con Los Ángeles al sur, es conocida por tener una gran población japonesa-estadounidense. La Iglesia Budista Gardena en esta ciudad tiene un salón de té de 8 tatamis, y Kayoko Inose (actualmente de 75 años), nativa de Long Beach de tercera generación, enseña aquí la ceremonia del té una vez por semana. Aunque es un japonés americano de tercera generación, su padre se educó en Japón, por lo que habla japonés con fluidez y conoce bien la cultura japonesa.

La juventud de la Sra. Inose comenzó en la década de 1960 y pasó gran parte de su tiempo en el grupo de jóvenes de la Iglesia Budista de Gardena, donde conoció a su marido Kenichi, una mujer de tercera generación. El Sr. Inose vendió el negocio mayorista de plántulas de su familia en 1986 y, después de jubilarse, comenzó a ocupar puestos directivos en muchas organizaciones japonesas y comenzó a practicar la ceremonia del té. Actualmente es uno de los ejecutivos de la Asociación Urasenke Domonkai Los Ángeles.

Como se ve en los ejemplos del Sr. Nishi y el Sr. Inose, muchas personas que desempeñan roles de liderazgo en la comunidad japonesa en Los Ángeles hoy crecieron o pasaron su juventud en iglesias budistas en Los Ángeles.

El autor, que estaba interesado en el papel de las organizaciones budistas en la sociedad japonesa americana, recibió un tesoro inesperado de manos de un antiguo miembro ejecutivo de la Sociedad Budista Gardena, que también trabajaba como editor del periódico de la organización en la sede de la Sociedad Budista en San Francisco. Sociedad Budista Estadounidense, era Alan Kita. Conocí a Kita cuando fui a ver la clase de ceremonia del té de Inose en la Iglesia Budista de Gardena.

El mismo día, Kita-san me envió un artículo de 100 páginas. Esta es la tesis de maestría "Un estudio sociológico del budista" que el reverendo Kosei Ogura, primer fundador de la Iglesia budista Gardena, fundada en 1931, presentó al Departamento de Sociología de la Universidad del Sur de California el 28 de septiembre de 1932. "Iglesias en América del Norte con un estudio de caso de la Congregación de Gardena, California".

Fue escrito basándose en datos sobre las actividades de las congregaciones budistas recopilados en 1930 y describía claramente la historia de la obra misional de Jodo Shinshu en América del Norte y los desafíos y objetivos de las congregaciones budistas a principios de la década de 1930.

Primero, el Rev. Ogura explica las diferencias entre las iglesias budistas en América del Norte y los templos en Japón. Esta explicación sigue siendo útil para comprender las diferencias entre Japón y Estados Unidos incluso en el siglo XXI. Un templo japonés es construido por un solo monje y transmitido a la familia inmediata del monje. Por el contrario, las iglesias budistas en América del Norte son corporaciones religiosas reconocidas por cada estado, y los edificios equivalentes a templos son propiedad de la corporación religiosa, y los monjes reciben asignaciones de la corporación religiosa.

Las actividades de la escuela Nishi Honganji de Jodo Shinshu en Norteamérica comenzaron en 1898 con la fundación de la Asociación Budista de San Francisco. La Sociedad Budista de Sacramento se fundó en 1899 y la Sociedad Budista de Fresno se fundó en 1900. La Iglesia Budista de Los Ángeles (ahora sucursal Nishi Honganji de Los Ángeles) fue fundada en 1905, la novena en América del Norte. En ese año, se establecieron congregaciones budistas en Hanford, ubicada en el centro de California, y en Vancouver, Canadá.

La Misión Budista de América del Norte, la sede de la obra misional en América del Norte, se estableció en San Francisco en mayo de 1899. Desde la Segunda Guerra Mundial, el nombre de la organización ha sido Iglesia Budista de América (BCA). La Asociación Budista Estadounidense tiene la autoridad para enviar misioneros a congregaciones budistas en varias regiones.

Según el periódico de Ogura, en 1930 había 35 congregaciones budistas Nishi Honganji en el oeste de los Estados Unidos, incluso hasta Denver, y sólo ocho templos de otras sectas. Además, a principios de la década de 1930, aproximadamente 30.000 inmigrantes japoneses pertenecían a iglesias budistas, y en 1942, el número de japoneses y nisei internados era de aproximadamente 110.000. Si lo piensas bien, uno de cada tres inmigrantes japoneses en ese momento pertenecía a una iglesia budista. iglesia. En aquella época había muchas personas solteras en la comunidad japonesa, por lo que si comparamos el número de familias, una de cada dos familias puede haber sido miembro de una iglesia budista.

El Reverendo Ogura citó el hecho de que dos tercios de los miembros de la Sociedad Budista ya eran budistas en Japón, y que había muchos inmigrantes de prefecturas con muchos templos de la secta Nishi Honganji como razones para el aumento en el número de miembros de la Sociedad Budista. . En g. También se informa que los inmigrantes japoneses se reunían en las iglesias budistas no por creencias religiosas, sino con el propósito de socializar.

Además, en ese momento, no hubo avances en la propagación de Jodo Shinshu entre los estadounidenses comunes y corrientes, por lo que para que Jodo Shinshu sobreviviera en los Estados Unidos, era importante que la segunda generación continuara asistiendo a iglesias budistas incluso después de convertirse en adultos. que ésta es la única posibilidad para la continuación del Jodo Shinshu en Estados Unidos.

Los niños de grupos budistas se reunieron en las escuelas dominicales y en las escuelas de idioma japonés celebradas los sábados y días laborables por grupos budistas de todo el país. La razón de esto fue que los padres querían enseñar japonés a sus hijos y la iglesia creía que lograr que los niños de la segunda generación se interesaran en el budismo era la única oportunidad que tenía la iglesia budista de sobrevivir. Esto se debe a los esfuerzos activos de

Se dice que durante el internamiento de los japoneses americanos, todos los terrenos y edificios propiedad de los japoneses americanos fueron confiscados (Julius Goldwater). A partir de agosto de 1945, cuando los estadounidenses de origen japonés comenzaron a regresar a sus hogares desde los campos de internamiento, el edificio de la iglesia budista en Los Ángeles sirvió no sólo como hotel temporal sino también como centro comunitario, brindando información y oportunidades de empleo.

En el caso de la Sociedad Budista Gardena, no fue hasta 1949 que pudo retomar su papel original como organización budista. En la década de 1960, se establecieron nuevas congregaciones budistas en varios lugares de Los Ángeles y se construyeron centros comunitarios japoneses adyacentes a ellas, y las congregaciones budistas y la comunidad japonesa alcanzaron su apogeo.

Al igual que los ejemplos de la Sra. Tak Nishi y la Sra. Kayoko Inose que presenté al principio, en la actual comunidad japonesa de Los Ángeles hay muchos líderes comunitarios de entre 70 y 80 años que han sido influenciados por las iglesias budistas. porque las relaciones interpersonales en la comunidad nikkei se forjaron a través de las actividades de las iglesias budistas en los años sesenta.

© 2017 Shigeharu Higashi