Durante mis días universitarios, una vez escribí un ensayo sobre los tres ideales que pensé que mejor personificaban a los samuráis: giri (deber), on (obligación) y chū (lealtad). No es coincidencia que unos años más tarde, como coordinador de una exposición japonés-estadounidense en el Museo de Pioneros del Valle Imperial, tuviera un pergamino colgante hecho a medida con los ideales que pensé que mejor personificaban la experiencia Nikkei: giri , on y gaman ( perserverancia). Muy fácilmente podría haber agregado lealtad al pergamino y gaman a mi ensayo, ¡pero los grupos de cuatro se consideran desafortunados!
Cuando hablé con mi profesor de cultura y sociedad japonesa sobre mi ensayo, mencioné mi linaje samurái. Él respondió que sólo había oído a japoneses americanos decir tal cosa y que había vivido en Japón y que nunca había oído a un ciudadano japonés hacer la misma afirmación.
Creo que hay una explicación de cómo los samuráis quedaron grabados de forma indeleble en la mentalidad de muchos japoneses estadounidenses. Comenzó en los primeros días de la inmigración japonesa y el apego a nuestra herencia cultural samurái continúa entre los nikkei hasta el día de hoy.
Los samuráis estuvieron entre los primeros colonos japoneses en América. Había samuráis con los colonos de Wakamatsu que llegaron al condado de El Dorado, California, en 1869 con el desafortunado plan de cultivar té y criar gusanos de seda. Como seguidores del shogunato Tokugawa, los samuráis Wakamatsu estaban en el bando perdedor de la Guerra Civil Boshin, que condujo a la Restauración Meiji de 1868, y optaron por huir de Japón.
En el lado opuesto, Kanaye Nagasawa era de Satsuma (actual prefectura de Kagoshima). Su señor se opuso al régimen de Tokugawa y, desafiando las políticas aislacionistas del shogunato, Nagasawa formó parte de un grupo de jóvenes samuráis Satsuma que fueron sacados clandestinamente del país para estudiar las costumbres occidentales en Europa.
Después de la Restauración Meiji, el nuevo gobierno los llamó a Japón para poner en práctica lo que habían aprendido en el extranjero (uno de ellos se convirtió en el primer ministro de educación de Japón). Pero Nagasawa no regresó a Japón. En cambio, de Europa navegó a América y finalmente se convirtió en propietario de un viñedo y una bodega de renombre mundial en Santa Rosa, California. El samurái fue apodado "el Rey de la Uva".
Escribí en un artículo anterior que había habido samuráis en el Valle Imperial de California . Técnicamente eran shizoku , término aplicado a los antiguos samuráis y sus descendientes tras la Restauración Meiji. La clasificación shizoku estuvo inscrita en los registros familiares ( koseki ) hasta 1914.
Entre los shizoku del Valle Imperial se encontraba Sakusaburo Tokuda, supervisor de campo de una empresa de productos agrícolas en Brawley. Él y sus antepasados figuraban como sirvientes de alto rango en el bukan del señor de Numazu en la actual prefectura de Shizuoka. Bukan , típicamente traducido como “libro de heráldica”, eran registros samuráis del período Edo (1600-1868). Ahora los genealogistas los buscan como recursos.
Una vez visité la casa de Los Ángeles de Mary (Kawashima) Ota, quien en 1962 se convirtió en la primera mujer asiático-americana directora de una escuela pública de California. En su sala de estar se exhibían dos magníficas espadas ancestrales que pertenecieron a su padre, Suezo Kawashima, que regentaba una tienda de comestibles en el Valle Imperial.
Shiro Koike, el sensei (instructor) del Club de Kendo del Valle Imperial del Sur, cultivaba en asociación con Tamizo Nimura en Holtville. El hijo de Nimura, Takanori, más conocido como "Pro", obtuvo su shodan (primer grado) bajo la tutela de Koike Sensei. Pro bromeó una vez diciendo que su padre tenía que cuidar de las actividades agrícolas de Koike Sensei porque “él no era un granjero; ¡Era un samurái!
Y en Calexico se rumoreaba que un modesto aparcero issei había sido discípulo de Yoshida Shōin, un filósofo samurái y partidario del movimiento Sonnō jōi (Reverenciar al Emperador, Expulsar a los Bárbaros). Los estudiantes de Shōin desempeñaron un papel clave en el derrocamiento del shogunato Tokugawa.
Más de la mitad de los issei que llegaron a Estados Unidos procedían de un entorno agrícola. En cuanto al resto, sospecho que hubo un número importante de shizoku aunque no tengo forma de saber cuántos. La modernización y occidentalización de Japón tras la Restauración Meiji, que obligó a cientos de miles de agricultores a abandonar sus tierras, también desplazó a los samuráis que perdieron su estatus y privilegios especiales durante el mismo período. También tengo la teoría de que el porcentaje de shizoku entre los inmigrantes japoneses era mayor que el porcentaje de miembros de la clase alta entre los europeos que emigraron a Estados Unidos durante el siglo XX.
Para presentar a Occidente las virtudes de la cultura japonesa, Inazo Nitobe eligió los principios morales de los samuráis como tema de su libro Bushido: Alma de Japón . Nitobe, un samurái y quizás el primer verdadero internacionalista de Japón (se graduó en la Universidad Johns Hopkins, se casó con un cuáquero estadounidense blanco y fue subsecretario de la Liga de Naciones), escribió el libro en inglés. Se publicó por primera vez en 1901 y, aunque el material ahora está algo anticuado, todavía se imprime en la actualidad.
Un diplomático japonés, el barón Kaneko, presentó el libro al presidente Theodore Roosevelt. El presidente quedó tan cautivado por el bushido , que literalmente significa "el camino del guerrero", que compró cuarenta copias adicionales del libro de Nitobe y las distribuyó exuberantemente entre familiares y amigos. Roosevelt estuvo acompañado por su hijo Kermit durante una extenuante expedición a África en 1909. En una carta expresó así su orgullo por el coraje y la fortaleza de su hijo: “Kermit lo ha hecho particularmente bien. ¡Tiene el espíritu de un samurái! A partir de ese principio, samurái se convertiría con el tiempo en una palabra cotidiana en el idioma inglés.
A nivel local, los inmigrantes japoneses también alabaron el espíritu samurái dentro de sus comunidades y ante sus hijos. Hay una maravillosa fotografía expuesta en el Museo de la Migración Japonesa al Extranjero en Yokohama, que muestra a la comunidad nikkei en el pequeño pueblo minero de Rock Spring, Wyoming, celebrando la victoria de Japón en la guerra ruso-japonesa con un desfile en 1906. Encabezando el desfile Había dos hombres Issei vestidos con armadura samurái y montados a caballo. Fueron seguidos por una carroza tirada por caballos decorada con flores y banderas estadounidenses y japonesas.
Los Issei hicieron un esfuerzo decidido por cultivar una imagen positiva de los samuráis en la mente de la segunda generación por una razón. A los líderes comunitarios, maestros y padres les preocupaba que los nisei sufrieran una baja autoestima como resultado de ver a sus padres ser tratados como no ciudadanos de segunda clase, es decir, no elegibles para la naturalización, prohibidos de poseer tierras de cultivo y confinados por ordenanzas municipales a sectores “extranjeros” de la ciudad. Pero se esperaba que su herencia cultural samurái fomentara una imagen positiva de sí mismos entre los Nisei. Y se pretendía que todos los nikkei, no sólo los de ascendencia shizoku , apreciaran los ideales samuráis como un componente de su carácter étnico y no como una insignia de clase hereditaria.
Debido a que la lealtad era la piedra angular del bushido , cuando se aplicaba en la dirección correcta, los issei no veían ninguna contradicción en utilizar el código de ética samurái para criar a sus hijos para que fueran buenos estadounidenses. En su libro Between Two Empires: Race, History, and Transnationalism in Japanese America (2005), Eiichiro Azuma cita a un líder issei en Seattle que en 1938 declaró que los nisei “deberían sentirse orgullosos de tener el espíritu y la virtud del Bushido en la sangre”. , ese espíritu que ha hecho del país de sus antepasados uno de los más grandes entre las naciones del mundo”, y que al estar “impregnados de su espíritu ético y leal ancestral… se espera que sean leales y fieles a su país, los Estados Unidos”. Estados de América, el país que les dio nacimiento, educación y protección”.
Las artes marciales, en particular el kendo (esgrima japonesa), eran perfectas para inculcar a los jóvenes nisei los ideales de los samuráis. En 1930 se fundó la Hokubei Butokukai (Sociedad Norteamericana de Virtudes Marciales) como organización coordinadora de los clubes locales de artes marciales. Además de aumentar la autoestima, los padres issei vieron la aplicación de un código moral samurái como una forma de imponer disciplina a sus hijos y un medio para frenar la delincuencia.
Si bien el kendo estaba abierto tanto a niños como a niñas, la celebración más conspicua del espíritu samurái era el Día del Niño ( Tango-no-Sekku ). Debido a que ciertos números impares se consideraban más afortunados que otros números en la cultura japonesa, el Día de los Niños se celebraba el quinto día del quinto mes (de la misma manera, el Día de las Niñas se celebraba el tercer día del tercer mes). Para la ocasión se exhibieron trajes en miniatura de armaduras y pertrechos samuráis, llamados colectivamente musha ningyō . Shōbu , la flor que representa el mes de mayo, también era una parte importante de la exhibición de musha ningyō . S hōbu se traduce comúnmente como "iris", pero botánicamente es una planta diferente. Se decía que sus hojas delgadas, curvas y puntiagudas se parecían a la hoja de una katana (espada samurái). Además, el término shōbu es un homónimo de “reverencia por las artes marciales”. Musha ningyō simbolizaba las virtudes guerreras que los padres esperaban que sus hijos llegaran a poseer.
Hasta cierto punto, este sentimiento ha llegado a las generaciones más jóvenes. Como Sansei, mi interés por la historia y la cultura de Japón se despertó al descubrir a los samuráis. Me encantaban las películas de Kurosawa y mi fascinación se vio confirmada por la miniserie de televisión Shōgun de 1980, basada en la novela más vendida de James Clavell. Recuerdo haberle preguntado a mi abuela issei, que hablaba poco inglés, sobre los samuráis. Ella respondió en inglés con una palabra: heterosexual . Con su marcado acento, lo pronunció muy enfáticamente, “suto-REEEIII-to”, como si fuera un ejemplo de gitaigo (una “palabra sonora” onomatopéyica japonesa). Obviamente, mi abuela quería proyectar la visión idealizada del samurái como alguien honrado y con una brújula moral inquebrantable.
En mi opinión, Darin Furukawa, artista Yonsei, educador y especialista en artes samuráis, personifica la presencia duradera de temas samuráis en la narrativa nikkei. Él le da crédito a sus padres por hacer “un excelente trabajo al fomentar en [él] el aprecio por [su] herencia japonesa”. Cuando era niño, recuerda que en un estante de su casa había libros sobre el Centro de Reubicación de Manzanar y el Equipo de Combate del Regimiento 442, justo al lado de un volumen de Time-Life Books titulado Early Japan . El diseño de la portada del libro Time-Life presentaba a un samurái montando a caballo hacia la batalla y, para Darin, "era la imagen más genial jamás creada". Obtuvo una licenciatura en historia del arte de la Universidad de Stanford, donde gran parte de su atención se centró en el arte japonés. Ahora empleado por un fabricante de armaduras samuráis con sede en Japón, ocasionalmente se le puede ver pavoneándose por Little Tokyo en Los Ángeles vistiendo una armadura completa durante importantes eventos Nikkei, como las festividades de la Semana Nisei.
Curiosamente, la motivación de algunos sansei y yonsei para abrazar el idealismo de los samuráis era notablemente similar a lo que los issei y nisei habían hecho para contrarrestar el estigma del racismo y la discriminación antes de la guerra. En un caso en el que la historia casi se repite, las generaciones más jóvenes encontraron algo en sus raíces étnicas a lo que podían recurrir cuando hubo un resurgimiento del sentimiento antijaponés en todo el país causado por los desequilibrios comerciales que tensaron las relaciones entre Estados Unidos y Japón. Como dijo Darin, “al crecer en los años 80 (una época en la que los asiáticos eran asesinados en las calles debido al auge de la industria automotriz japonesa), los samuráis, con su honor, dignidad y poder, eran parte de mi cultura. de lo que podría estar orgulloso, incluso en medio del sentimiento negativo predominante hacia Japón en ese momento”.
La autora y oradora motivacional Lori Tsugawa Whaley es una sansei y una autoproclamada “descendiente de los samuráis”. En su libro El coraje de un samurái: siete principios afilados para el éxito (2015), tomó el espíritu guerrero de Japón y la historia japonés-estadounidense y los fusionó. Casi todos los siete principios samuráis que Lori presenta en su libro (coraje, integridad, benevolencia, respeto, honestidad, honor y lealtad) también se encuentran en el Bushido de Nitobe. Pero a diferencia de Nitobe, para ilustrar esos principios se basa en ejemplos tanto japoneses como japoneses-estadounidenses, como Michi Weglyn, el senador Daniel Inouye, el Servicio de Inteligencia Militar y el Equipo de Combate del 100.º Batallón/ 442.º Regimiento.
Los programas recientes celebrados en el Museo Nacional Japonés Americano proporcionan evidencia de un interés continuo en nuestra herencia samurái. Uno de los eventos fue una conferencia, La vida de un samurái , seguida de una mesa redonda con miembros de la Sociedad Genealógica Nikkei. Una exhibición especial, Jidai: Timeless Works of Samurai Art , fue co-curada por Darin Furukawa y Sansei Mike Yamasaki, el principal experto en espadas japonesas en los Estados Unidos. Al comentar sobre los programas en los que él y Mike han colaborado, Darin afirmó: “Esperamos educar e inspirar a la próxima generación para proteger y preservar la historia de los samuráis, que, en el caso de los japoneses americanos como mi hijo, es su historia. , también."
© 2016 Tim Asamen
